レオ14世、最初の月

この時期になると、少なからぬコメンテーターが新年最初の数ヶ月の分析に入ります。 レオ14世教皇. 私の印象では、あまりに多くのことが試みられすぎていて、このような短い期間では、神が別段お与えにならないのであれば、この先長い人生が待ち受けている教皇職の地平を垣間見るには不十分ではないでしょうか。.

新教皇の精神的支柱

そして、何かを解釈することを望まずに、私はただ、祈りと崇敬に熱心な信者の魂に多くの利益をもたらしている3つの詳細を強調したいと思います。 ローマ教皇レオ14世. .この3つの詳細とは、真の神であり真の人であるイエス・キリストの中心性。 神の母マリア; そして、永遠の命の見通し。.

キリストの中心性は、レオ14世がイスタンブールのブルー・モスクを訪れていたときのエピソードにはっきりと表れています。彼は、首長たちと一緒に祈るために立ち止まることなく、参拝を続けようとしたのです。数日後のインタビューの中で、レオ14世は、教会で、“祝福された聖体の中のイエス ”の前で祈りたいと語っています。言い換えれば、永遠の糧である聖体を造られた真の御子神を崇敬して祈るということです。.

聖母マリアへの献身とキリスト教の希望

聖母マリアへの献身は、ジュビリー年の最後の謁見に参加した巡礼者の魂に深く刻まれました。 レオ14世 が12月20日(土)にサンピエトロ広場で開催されました。.

«「姉妹、兄弟たち、キリスト教の祈りがマリア的であるとすれば、それはナザレ のマリアの中に、私たちの一人であるマリアがいるからです。神がマリアを実り豊かなものとされ、マリアはその特徴をもって私た ちと出会うために来られたのです。マリアは神の母であり、私たちの母なのです。「私たちの希望 «とサルヴェ・レジーナは言います。彼女は御子に似ており、御子は彼女に似ています。.

そして私たちは、神の言葉に顔と体と声を与えたこの母に似ています。なぜなら、私たちは神の言葉をここに生み出し、聞こえてくる叫びを誕生に変えることができるからです。イエスは生まれ変わることを望んでおられます。これこそ、被造物が待ち望んでいる誕生なのです。.

«「希望は生み出すこと。希望とは、この世界が神の世界となるのを見ることです。神と人間 とすべての被造物とが再び共に歩む世界、すなわち、園の都、新しい エルサレムにおいてです。私たちの希望であるマリアは、私たちの信仰と希望の巡礼の旅にいつも 同伴してくださいます。.

Oración por el papa León XIV

死と永遠の神秘についての考察

残念なことに、死、審判、地獄、栄光など、その全容がほとんど語られることのない永遠の命について、レオ14世は昨年12月10日の謁見で見事に取り上げました:

«「死の謎は常に人間に深い疑問を投げかけてきました。それは不自然なことです。なぜなら、私たちが自分自身と愛する人たちのために感じる生と永遠への願望が、私たちに死を非難として、«言葉の矛盾 »としてとらえさせるからです」。.

«「古代の多くの民族は、至高の神秘へと向かう人々に寄り添い、彼らを偲ぶために、死者の崇拝に関連する儀式や習慣を発展させてきました。しかし、現代では傾向が異なります。死は一種のタブーであり、遠ざけられるべき出来事であり、私たちの感性と平穏を乱さないように、ひそひそと語られるべきものであるようです。そのため、人々はしばしば墓地を訪れることさえ避けています。.

«「死とは何なのか?この問いを自分に投げかけるのは人間だけです。しかし、そのことを自覚したからといって、死から救われるわけではなく、ある意味では、他のすべての生き物よりも『重荷』になるのです」。.

復活とトランスヒューマニズムの挑戦

(...)

«「聖アルフォンサス・リグオリは、その有名な著作の中で、次のように述べています。 死の準備, 死は人生の偉大な教師であると強調します。死が存在することを知ること、そして何よりも死を瞑想することは、私たちが自分の存在に対して本当に何をすべきかを選択することを教えてくれます。祈ること、天の御国の観点から何が善であるかを理解すること、そして、私たちを儚いものに縛り付ける余計なものを手放すこと。.

«「しかし、現在の人類学のビジョンの多くは、内在的な不死を約束し、テクノロジーによる地上生活の延長を理論化しています。これこそ、現代の挑戦の地平に進もうとしている “トランスヒューマニズム ”のシナリオなのです」。(...).

«「キリストの復活の出来事は、死が生と対立するものではなく、永遠の命への通過点として、死を構成する一部であることを私たちに明らかにします。イエスの過越は、私たちを プリ苦しみと試練に満ちたこの時代に、死後に起こることの全容を味わうために」。(...).

"復活 - レオ14世- 死の神秘をその奥底まで照らし出すことができるのです。死は終わりではなく、完全な光へと、幸福な永遠へと向かう通過点なのです」。.

«復活されたお方は、死という大きな試練において私たちに先立ち、神の愛の力のおかげで勝利されました。復活の確信をもってそれを待ち望むことは、永遠に消えてしまうという恐れから私たちを守り、終わりのない人生の喜びを得るための準備なのです。.

そして新しい年も、ベツレヘムのベビーベッドの光、神の光が私たちの旅を照らし続けますように。神の光よ、私たちの旅を照らし続けてくれますように。.


エルネスト・ジュリア、(ernesto.julia@gmail.com)|前掲『Religión Confidencial』。.


典礼用具:聖なる器とは何か?

キリスト教が誕生した最初の数世紀から、典礼用具の重要性はますます高まっていった。など、遺物として考えられていたものが多い。 聖杯 とリグヌン・クルシス.中世における聖なる器の存在は、現代まで残っているものだけでなく、聖なる器を含む特定の典礼用具の入手や寄贈を記録した教会の目録など、多くの文書資料からも明らかである。

現在では、聖なる器は、典礼の礼拝の道具と呼ばれ、その中で 聖体に直接触れることができる。 神聖なものであるため、その目的のみに使用し、司教または司祭の祝福を受けなければならない。

さらに、聖なるミサを遂行するために必要な品格を備えていなければならない。スペイン司教協議会によると、高貴な金属製、または各地域で高貴とされる堅固で壊れにくい素材でなければならないとされています。

があります。 聖杯 は、キリスト教が始まって以来、最も重要な聖器である。ミサで奉献されるパンとワインが入っています。時代の変遷と聖体礼拝の必要性、信者のニーズにより、シボリウムやピクス、モンストランスなどの聖器が登場し、その他の付属品も登場した。

聖餐式の後、司祭は使用した典礼品を清め、清浄にします。

神父にとって、なぜ神器が重要なのですか?

聖礼典を授け、ミサを行うために必要なすべての要素を備えていることは、司祭にとって必要不可欠なことです。

そのため 社会貢献活動支援団体 (CARF財団のPAS)が毎年お届けしています。 六十余組の神器 パンプローナとローマで学ぶ世界各国の助祭・司祭のために完成。現在のバックパックには、どんな場所でも堂々と聖なるミサを行うために必要なものがすべて入っており、事前のインストールは必要ありません。

があります。 聖なる器ケース は、資源のない若い司祭が、最も必要とされている場所で秘跡を行うことを可能にします。このとき、彼らの前に立つのは神父だけでなく、彼らが十分な物質的尊厳をもってその務めを果たせるようにするすべての篤志家たちである。

Manos de un sacerdote sosteniendo vasos sagrados de plata, un cáliz labrado con vino y una patena, sobre un altar con un misal abierto durante la misa.
司祭は、聖体祭儀の奉献の儀式において、銀製の聖杯とパテという神聖な器を謹んで使用します。.

典礼用具のうち、聖なる器となるものは?

神聖な器 一次 とは、あらかじめ聖別され、聖体を含むように運命づけられたものである。のように 聖杯・パテン・シボリウム・聖櫃・タブナクル.

神聖な器とは対照的に のセカンダリです。 のように、聖体とは関係ないが、神聖な礼拝を目的としたものである。 壷、アセトレ、ヒソップ、香炉、鈴、アルブ、燭台などがあります。

主な典礼品

聖杯

ラテン語から カリックス を意味します。その 聖杯神器 卓越したもの。イエスと使徒たちが最後の晩餐で使ったこのカップは、おそらく キドッシュ (ユダヤ教の過越祭りの食器)であり、当時は半貴石で作られた鉢であった。

シノドスによる公式の布告は、11世紀までさかのぼることができる。 は、ガラス、木、角、銅の使用を明示的に禁止しています。 酸化されやすいため錫は許容範囲内であり、代わりに貴金属が推奨される。

古代の聖杯の形は、どちらかというとカップやアンフォラに近く、持ちやすいように2つの持ち手がついていることが多い。このタイプの聖杯は、12世紀まで使われていた。この世紀以降、取っ手のない聖杯のほとんどは、ゴブレットの幅が広く、ゴブレットと聖杯の脚部(結び目のある聖杯の茎を形成する部分)の高さが中ほどまで離れていることで区別されるようになりました。

パテン

その由来は、ギリシャ語の ファットネス は、プレートを意味します。聖体の中で聖別されたパンが置かれる、浅く、少し凹んだトレイや受け皿のことを指す。パテンは聖杯と同時に典礼で使われるようになり、凹面に金メッキが施されていることが必須となった。 ボディに粒子を集めやすいことが重要です。

最後の晩餐の記録では、イエスが食卓に置かれたパンの入った皿について言及されている(マタイ26:23、マコ14:20)。パテンの素材も聖杯と同じように進化を遂げました。

聖杯・パテン・アクセサリー

カップ

の保存が必要です。 聖体拝領 は、キリスト教の初期にさかのぼる習慣です。 胞衣.

古来、信徒は自分の家で精妙に聖体を保存することがあった。聖シプリアヌスは、このために家に置いてあった小さな箱や箱舟について話している(De lapsis, 26: PL 4,501)。もちろん、教会にも保管されていた。 というスペースがあったそうです。 秘宝館 o サクラメント, その中に、戸棚のようなものがありました(コンディトリアム)に、聖餐式の胸像が保管されていた。これら コンディトリアム が最初の幕屋であった。通常、硬い木や象牙、貴金属で作られ、こう呼ばれていました。 ピクシーズ -平らな蝶番のついた蓋、または円錐形の砲台のような蓋と脚。

中世後期には、ミサの外で聖体拝領をすることが一般的になり、より大きなサイズが必要となり、現在のような形に発展していったのです。 ciborium。 は、信者に聖体を配り、その後、キリストの聖体を保存するために使用する大きな杯です。幕屋に保管する際には、コノペオと呼ばれる円形のベールで覆われる。このベールは、典礼の季節の色で幕屋を覆うベールの名前にもなっている。

病人への聖体拝領を厳粛に行う場所では、同じ様式の小さなシボリウムが使われる。使用する小型のパイクは、シボリウムと同じ素材でできています。内側に金メッキを施し、下部は中央が少し盛り上がっていて、シボリウムの形によって祝福されるべきものである。 ベネディクト・タベルナクリ (Rit. Rom., tit. VIII, XXIII)。とも呼ばれる。 チークまたはポルタビュアーティコ であり、通常は上質な素材でできた丸い箱である。

カストディまたはモンストランス

モンストランスは、ガラスで縁取られた骨壷で、その中に 聖餐式が公開される。 材質は、金、銀、真鍮、金メッキ銅などがあります。最も適した形は、あらゆる場所に光を放つ太陽の形です。があります。 ルネット ルヌラ)は、モンストランスの中央にある容器で、同じ素材でできています。

ルネットは、祝福の秘跡が含まれている場合に限り、モンストランスの箱の中の幕屋に置くことができます。もし、幕屋にモンストランスを置くのに十分なスペースがあれば、白い絹のベールで覆われるべきです。などの特別な日に教会の外で行われる行列にも使用されます。

これらの容器はすべて金、銀、その他の材料で作られなければならないが、内側は金メッキされ、滑らかに磨かれており、十字架が上に乗っていてもよい。

ヴィンヤード

クルーゼは 小瓶2つ を祝うために必要な水とワインがあるところ。 聖なるミサ 神父はワインを少量の水で割るのだが、その際に使うのが補整用のスプーンである。神父がワインに含まれる水を識別できるように、また洗浄しやすいように、通常ガラス製である。しかし、ブロンズやシルバー、ピューターのルツボもあります。

アセトレ

聖水が入れられる釜のことであり、その中で 御呪い.ふるいによって集められた水は、すべて綿棒によって分散されます。

ヒソップ

が使える道具 聖水毛束のついた柄や、先端に穴のあいた中空の金属球で構成され、水をためることができます。アセトレと併用して使用します。

香炉・香

香炉は、小さな 宙火鉢 を鎖でつないだもので、焼香に使用します。香は礼拝を現すために用いられ、神に向かう祈りの象徴である。

ティンカーベル

小さな逆カップ状の器具で、中に拍子木が入っている。 ねんごろ 聖別中に鈴は注意を引くために使われ、また喜びの気持ちを表すためにも使われます。ベルにはシングルベルとマルチベルがあります。

キャンドルスティック

サポートである 蝋燭の位置 は、すべての人を導く光であるキリストの象徴として典礼で使用されています。

San Josemaría Escrivá

「ベタニヤのらい病人シモンの家で、主人の頭に豊かな香水を塗った女性は、神を礼拝するときに立派でなければならないことを私たちに思い起こさせる。
-すべての豪華さ、荘厳さ、美しさは、私には少なすぎるように思います。
-そして、神聖な器、装飾品、祭壇の豊かさを攻撃する者たちに対して、イエスの賛美が聞かれる。 opus enm bonum operata est in me -彼は私のために善行を積んでくれた。

聖ホセマリア
道、ポイント527。


なぜ私たちは、毎日10分間イエスに耳を傾けることを勧めるのでしょうか?

ジーザスとの10分間(10mcJ)の目標はただ一つ。イエスの生涯の美しさ、その教義と美徳を示し、人々の心に触れ、神に近づくための「拡声器」としての役割を果たすことです。

さらに、「10 minutes with Jesus」は、YouTubeチャンネルを通じて寄せられた寄付を、CARF財団が世界中の教会に奉仕する教区司祭、神学生、修道男女のために提供する研究助成金に寄付することを決定しました。

YouTubeで寄付するには?YouTubeの ありがとう

最近、YouTubeは、以下のボタンから寄付を募ることができるようになりました。 ありがとうこれは、コンテンツ制作者が収益を得ることができ、コンテンツへの感謝を示したいユーザーと交流できるようにするものです。 好き o Me gusta、これはみんな知っています。

ジーザスが登場する各10分間のビデオには、「ありがとう」ボタンが表示されます。それをクリックすると、さまざまな金額を寄付するオプションが開きます。

イエスとの10分間とは?

このコンテンツは イエスとの10分間, は オーディオ 祈りの助けとなることを目的に、司祭たちによって録音されたもの。このプロジェクトは、母親であり教師でもあるマリア・フェリアの提案により、2018年に誕生しました。夏休みを前に、マリアは学校のチャプレンに、休暇中に子どもたちや周りの若者たちと分かち合うために、短いスピリチュアルな話を録音することを提案しました。.

母親の強い要望で、オプス・デイ管区のインカードリーであるホセ・マリア・ガルシア・デ・カストロ司祭が同意しました。彼は、彼自身の携帯電話とシンプルでわかりやすい言語を使用して、最初のオーディオを設定します。 

その最初の機会に、ドン・ホセ・マリアは、日常的なことについて話し、福音を日常生活に近づけるにはどうしたらよいかを考えました。具体的には、ケニアのナイロビにある児童養護施設で、カルカッタのマザー・テレサの修道女たちと協力していた少年から送られてきた手紙の内容を紹介しました。 

その手紙の中で、青年は特に、アフリカ滞在中に最も印象に残った瞬間の一つについて司祭に語りました。具体的には、ある慈愛のシスターが、泣き止まない赤ん坊を抱いて、愛情を注いでほしいと彼に頼んだときのことです。

しかし、修道女の言葉は彼を安心させました。修道女は赤ん坊をあやし、愛撫し、微笑みかけ、キスをしました。子供は泣き止み、微笑みました。数秒後、その子は眠りに落ちました。しかし、大学生はその子が息をしていないことに気づき、慈愛のシスターに連絡し、その子の死を確認しました。 

"彼女は、その子が死にかけていることを知っていて、私の目を見てこう言いました。 

マリア・フェリアの子供たちは、そのメッセージに共感しました。司祭は2回目、3回目、そしてもっと多くの音声を録音しました。

イエスとの10分間は成長し続けました

ドン・ホセ・マリアはこのエキサイティングなプロジェクトに参加するため、友人の神父たちに連絡を取りました。こうして最初のWhatsAppグループが作られ、世界中の人々がこの取り組みのリスナーとして参加し始めました。2018年の夏の終わりまでに、何千人もの人々が毎日この音声を受信するようになりました。司祭たちは、今日まで10分間の録音を続けることを決めました。

現在、10 minutes with Jesusチームは世界中にいます。彼らはインターネットとイエス・キリストへの愛によって結ばれているのです。

今日、「イエスと10分」は大衆的な現象となりました。その理由は、人々のニーズやライフスタイルに適応する能力があるからです。忙しい世の中で、スピリチュアリティと内省への便利なアクセスを提供します。また、非常に多様な聴衆に対応するために、非常に多様なチャンネルを追加しています。そして、日常生活の中でスピリチュアルな生活を強化しようとする人々にとって、貴重なツールとなっています。

「私たち司祭はとても奇妙な話し方をします。

ハビエル・サンチェス・セルベラ、サン・セバスティアン・デ・ロス・レイエス教区司祭。
10mcJをいくつかの言語で聴くことができます。

イエスとの10分間には YouTubeチャンネル をご覧ください。チャンネル登録者数は147,000人以上で、すべてのコンテンツにアクセスできます。ここでは、英語、ポルトガル語、フランス語、ドイツ語に翻訳されたオーディオを見つけることができます。

「すべての困難にもかかわらず、世界には主を敬愛し、主に献身し、信条に関係なくすべての魂に奉仕する40万人の司祭がいます。そして、教区司祭や神学生、修道士や修道女の養成を助けるのに、CARF財団が支援する大学で訓練を受けることが、何より良い方法でしょう。

ハビエル・サンチェス・セルベラ、サン・セバスティアン・デ・ロス・レイエス教区司祭。

イエスとの10分間を受信または聴くことができるチャンネル  

様々なプラットフォームやアプリで10 minutes with Jesusを聴くことができます。10mcJには専用のアプリがあり、アップルやアンドロイドのデバイスにダウンロードすることができます。そこで、オーディオを直接聞くことができます。このツールで、10 minutes with Jesusは毎日更新される700以上のオーディオのコンテンツをあなたのデバイスにお届けします。

APPはバックグラウンドで動作し、オーディオは、画面がオフになっているとき、または他のアプリケーションを開いているときに聞くことができます。さらに、毎日のオーディオへの無料アクセスや、あなたに役立つ他のオーディオの提案など、さまざまな可能性を提供します。また、データベースから瞑想を検索することもできます。また、各瞑想に付随する聖句やその他の関連テキストにアクセスできます。 

一方、スピリチュアル日記として自分のメモを取る欄もあります。また、オーディオをデバイスにダウンロードしてオフラインで聴くこともできます。

他のチャンネルもありますので、イエスとの10分間を見逃すことはありません。プラットフォームの選択は、あなたの個人的な好みや使用するデバイスによって異なります。

「10mcJチームは現在、世界中に散らばっています。私たちはお互いを知りません。私たちはインターネットとイエス・キリストの愛によって結ばれています。WhatsApp、Spotify、Telegram、Instagram、YouTube、Ivoox、Apple podcast、Google Podcastの5つの言語を通じて、世界中の何万人もの人々が1日10分間イエスと対話することを可能にしているチームを形成しているのは、アメリカ、メキシコ、イギリス、スペイン、コロンビア、ケニア、フィリピンの司祭と一般人です。 

ハビエル・サンチェス・セルベラ、サン・セバスティアン・デ・ロス・レイエス教区司祭。

自分の瞬間を見つけ、自分が主とともにいると考え、その瞬間を与えてください。 プレー.

このイニシアチブの推進者は、司祭との直接のコンタクトも提供していることが重要です。つまり、「イエスと10分間」チームの司祭にコンタクトを取りたい人は、ウェブサイトのフォームに必要事項を記入することでコンタクトを取ることができます。 


キリスト教の司祭職の起源に関する4つの質問

キリスト教の祭司職は教会によって作られた構造としてではなく、キリストの唯一の祭司職への現実的な参加として現れるのです。使徒たちから最初の奉仕職まで、この現実がどのように表現され、どのように統合されたかを、この項目で説明します。.

キリスト教の祭司職は、人間の制度から生まれたものではなく、キリストという唯一の祭司から生まれたものです。.

イエスが自分のことを祭司とは言わなかったというのは、どのように説明されるのですか?

は何よりもまず、神と人類の仲介者です。神を人々の間に現存させる人であり、同時に、すべての人の必要を神の前に示し、彼らのために執り成す人です。神であり真の人であるイエスは、最も真の祭司です。

しかし、彼の時代のイスラエルの祭司職が、神殿で動物のいけにえを捧げる儀式を執り行うことに限定され、その心は政治的陰謀と個人的権力欲に傾いていたことを知れば、イエスが自らを祭司と名乗らなかったことは驚くべきことではありません。

イエスの祭司職は、エルサレム神殿の祭司に見られるようなものではありませんでした。なぜなら、律法によれば、祭司職はレビ族に限られており、イエスはユダ族だったからです。.

イエスの姿は、神への忠実さを説いた古代の預言者たち(場合によってはエリヤやエリシャのように奇跡を起こした人たちもいました)、あるいは何よりも、弟子たちに囲まれて町や村を巡り、その弟子たちに教えを説き、その指導の場で人々と親しく接することができた巡回教師の姿にはるかに近いものでした。実際、福音書には、人々がイエスに話しかけるとき、「ラビ」または「先生」と呼んでいたことが記されています。.

Cuatro cuestiones sobre el sacerdocio cristiano
注文方法 オプス・デイの最初の司祭ホセ・マリア・エルナンデス・ガルニカ、アルバロ・デル・ポルティージョ、ホセ・ルイス・ムスキス。

しかし、イエスはきちんと祭司の仕事をされたのでしょうか?

もちろんです。司祭は神を人々に近づけると同時に、人類に代わっていけにえをささげるのがふさわしいのです。救いを必要とする人類にイエスを近づけ、私たちが神の憐れみを得ることができるよう執り成したことは、十字架の犠牲において頂点に達します。

まさにここで、当時の祭司職の慣行と新たな衝突が生じたのです。十字架刑は祭司の捧げものとは考えられず、まったく逆のものでした。いけにえに不可欠なのは、犠牲者の苦しみでも、犠牲者自身の死でもなく、エルサレムの神殿で定められた条件の下で儀式を行うことだったのです。

イエスの死は、エルサレムの城壁の外で行われた死刑囚の処刑であり、神の慈悲を集めるのではなく、申命記の一節(申命記21:23)を引用して、呪いの対象であると考えられたのです。

司祭の話は、教会の始まりからすでに始まっていたのですか?

イエスの復活と昇天、ペンテコステでの聖霊降臨の後、使徒たちは説教を始め、時が経つにつれて、その仕事に協力者を伴うようになりました。しかし、イエス・キリストご自身がご自分を祭司として指名されたことがないのであれば、そのような指名は、その初期の頃、イエス・キリストの弟子たちが自分たちについて語ることさえ思いつかなかったのは道理です。

その役割は、ユダヤ教の神殿の祭司とはほとんど関係がない。アポストロスは「派遣者」、エピスコポスは「監督者」、プレスビーテロは「長老」、ディアコノスは「奉仕者、助け手」など、初期キリスト教共同体での機能をより明確に示す名称が使われたのはそのためである。

しかし、使徒たち、あるいは使徒たち自身が任命した "聖職者 "たちの仕事を考察し、説明するとき、それらはイスラエル人の祭司職の特徴とは異なる意味を持つものの、真に祭司的な機能であることがわかります。

キリスト教の司祭職の新しい意味とは何でしょうか?

この「新しい意味」は、たとえば、すでに次のように見ることができます。 セントポール は、教会への奉仕における自らの任務について述べています。手紙の中で、彼は自分の務めを説明する際、明らかに祭司的な語彙を使いますが、それは独自の人格を持つ祭司職を指しているのではなく、イエス・キリストの大祭司職への参加を指しているのです。

この意味で、聖パウロは、旧約の祭司のようなことを意図しているわけではありません。彼の仕事は、祭壇の火で動物の死体を燃やして、それをこの世から取り除くこと--儀式的な意味で「聖別」すること--ではなく、「聖別」すること--別の意味で、彼らを神の領域に引き入れることによって「完全」に達するのを助けること--、つまり、福音の宣教によって彼らの心に燃えさかる聖霊の火を持つ生きた人間--だからです。

同じように、聖パウロはコリントの人々に手紙を書くとき、彼らの代わりにではなく、コリントの人々の名において罪を赦したことを記している。 インペルソンクリスティ (参照:2コリ2:10)。それは、イエスの「代わりに」単純に表現したり、演じたりすることではないのです。 それは、キリストご自身が、ご自身の奉仕者たちと共に、またその奉仕者たちを通して行動されるからです。

したがって、初代教会には、キリスト教共同体への奉仕のためにさまざまな仕事を行う、真に司祭的な性格を持つ聖職者がいると断言することができますが、そこには決定的な共通要素があります。 キリストの神権に参加する。


フランシスコ・ヴァロ・ピネダ氏
ナバラ大学研究部長。神学部聖典教授。


主の洗礼の祝日

があります。 主の洗礼の祝日 キリスト教の祭典で、イエスの生涯の中心的な瞬間である「イエス・キリストの生涯」を記念するものです。 ヨルダン川でのバプテスマ 洗礼者ヨハネ, 聖父の誕生日。この荘厳は 公現祭の次の日曜日のカトリック教会, そして2026年には 1月11日(日.

主の洗礼の祝日には何が祝われますか?

この祝日は、共観福音書(マタイによる福音書3章、マルコによる福音書1章、ルカによる福音書3章)に記されている出来事を思い起こさせます:イエスがヨルダン川に到着し、ヨルダン川で洗礼を受けるために 洗礼者ヨハネ. .彼らが水から上がると、空が開け 聖霊 天からの声が「これはわたしの愛する子である」と告げます。.

このエピソードはこう解釈されます:

従って、これは単なる歴史的回想ではなく、イエスがどのようなお方であるか、そしてイエスが人類と父なる神とどのように関わっておられるかについての深い神学的啓示なのです。.

典礼暦における位置

があります。 主の洗礼の祝日 を閉じます。 クリスマス そして 平常時 カトリックの典礼における.

簡単な背景

この荘厳の後、教会は 平常時, 年間とは、四旬節まで続く典礼年の中で、より安定した段階です。.

Infografía acerca de la Fiesta del Bautismo del Señor
主の洗礼の祝典:イエスはヨルダン川でヨハネから洗礼を受けられますが、これは三位一体の現れであり、イエスの救い主としての使命の始まりです。.

神学的意義

イエスは人類と同一視

イエスは罪がなかったにもかかわらず、ヨハネの洗礼を受けて 同調, 贖いを必要としている男女。彼の身振りは、個人的な必要性の表れではなく、人間の状況との連帯と御父の御心への従順の表れでした。.

洗礼は救い

イエスが受けるバプテスマは、その象徴であり、土台となるものです。 洗礼の秘跡 教会におけるそこから、キリスト教の洗礼は次のように見なされます:

三位一体の啓示

この日の福音書の記述では、同時に 御子, の お父様(天からの声) そして 聖霊(鳩). .この出来事は、"ヴェルディ "の最も鮮明なシーンの1つです。 三位一体の神 福音書の中で.

典礼の朗読とシンボル

本日の典礼

この日曜日の聖体祭儀では、通常、次のような文章が朗読されます:

これらのテキストは、信者を次のように招きます。 己の洗礼を思え, 洗礼の約束を新たにし、世の中で積極的に信仰を生きるために。.

シンボル

信者のための考察

があります。 主の洗礼の祝日 は単なる 記念式典, しかし、キリスト教的アイデンティティを考える機会でもあります。教会はさまざまな考察や講話の中で、この日を見つめるよう私たちを招いています:

教皇がこれまでの祝典で説明してきたように、この祝日は私たちに「キリスト教生活に入った自分自身と、洗礼で受けた恵みについて」考えさせるものです。.

洗礼者ヨハネとの関係

洗礼者ヨハネは、この祝祭において中心的な役割を担っています。洗礼者ヨハネの使命は、メシアへの道を準備することでした。 改心して新しい人生へ 聖霊のうちにイエスに洗礼を授けることで、ヨハネは彼に託された使命を果たし、イエスを 神の子羊.

他者とのつながり

主の洗礼の祭日は密接に関連しています:

この結びつきは、キリストの誕生から公の使命が始まるまでの神秘を明確にしています。.

があります。 主の洗礼の祝日 から 2026年1月11日(日 は、典礼上も神学上も非常に重要な祭典です:

この日、教会は 懐かしむ, しかし 現在の霊的体験その第一歩は、私たちの信仰の源に立ち返り、洗礼への決意を新たにし、日々のキリスト教宣教に邁進することです。.

洗礼に関するいくつかのエピソード


三賢者、1月6日。主の顕現の祝日

教会は毎年1月6日に 主の顕現, 、典礼暦の中で最も古い祝日の一つです。この祭日は、 表明 イエスキリスト 救世主であり、万人の王として, 東方の三賢者による礼拝において象徴的に表現されています。.

これは単なる敬虔な思い出以上のものです。キリスト教の信仰の中核をなす主張です。キリストは、民族、文化、人種を問わず、すべての人を救うために来られ、現れてくださったのです。.

その言葉 啓示 ギリシャ語に由来します エピファネイア, 、つまり顕現または出現を意味します。キリスト教の伝統において、この祝日は、ベツレヘムで生まれた幼子イエスを強調しています。 ベツレヘム, 、イスラエルの民に属し、また異邦人、すなわち三賢者によって象徴される者たちからも認められています。この日の典礼は、このように強調しています。 救いの普遍性.

三賢者、宣教的な側面を持つお祭り

キリスト教の初期の数世紀から、公現祭は顕著な宣教的性格を持ってきました。東方から星に導かれて訪れた賢者たち、すなわち三賢者は、真理を求める人類を代表しており、律法や預言者を知らなくても、神が現れるとそれを認識することができるのです。彼らのベツレヘムへの巡礼は、探求、問い、そして礼拝からなる信仰の道を示しています。.

子供に捧げる贈り物 イエス –金、乳香、没薬–は深い神学的意味を持っています。金は王としての尊厳を、乳香は神性を、没薬は受難と死を予見しています。簡素でありながら象徴性に満ちたこの行為によって、三賢者は飼い葉桶に寝かされたその幼子が、まさに誰であるかを告白したのです。.

公現祭はまた、キリスト教の信仰は、自己中心的な考え方ではなく、開かれた形で生きるべきであることを思い出させてくれます。キリストに出会った者は、東方の三博士のように、 別の道から戻る, つまり、変容した人生を送り、あるいは他者を変容させることで、幼子イエスへの崇拝に捧げられた一貫した人生をもって証しをするということです。.

三賢者:公現祭の福音書

聖マタイによる福音書(マタイによる福音書 2章1節から12節)

«生まれた イエス ユダヤのベツレヘムにて、ヘロデ王の治世の頃、東方からの賢者たちがエルサレムに現れ、こう尋ねました:

— 生まれたユダヤ人の王はどこにおられますか。私たちはその星が出て行くのを見ましたので、拝みに参りました。.

ヘロデ王はそれを聞くと、驚き、エルサレム中も共に驚きました。王は祭司長たちや律法学者たちを呼び集め、メシアがどこで生まれるべきかを尋ねました。彼らは答えました:

—「ユダヤのベツレヘムにおいて、預言者がこう記しているとおりです: “ベレンよ、ユダの地よ、あなたは決してユダの町々の中で最も小さいものではありません。あなたから、わが民イスラエルを牧する指導者が現れるからです。”.

そこでヘロデは密かに博士たちを呼び、星が現れた時期を詳しく尋ね、ベツレヘムへ送りながら、こう言いました。

—「行って、その子についてよく調べてください。そして見つけたら、私にも知らせてください。私も拝みに参りますから。」.

彼らは王様の話を聞いた後、旅立ちました。すると突然、彼らが見た星が現れ、彼らを導き始め、やがてその星は子供のいる場所の上で止まりました。.

星を見たとき、彼らは大きな喜びに満たされました。家に入り、マリアとその母である幼子を見かけ、ひざまずいて礼拝しました。そして、宝箱を開けて、黄金、乳香、没薬を贈り物として捧げました。その後、夢の中でヘロデのもとへ戻らないよう警告を受けたため、別の道を通って故郷へ帰りました。.

Reyes Magos Epifanía del Señor 6 enero

暗闇の中の光

福音書の物語は、キリストの到来に対する二つの態度を対比しています。一方では、自分の権力を脅かされ、恐怖と暴力で応じるヘロデ王の態度。他方では、光に導かれ、喜びをもって真理を受け入れる三人の賢者の態度です。この対立は今もなお現実の課題です。公現祭は、人生における神の臨在に対して、各人がどのように反応するかを問いかけています。.

三賢者を導く星は、この祝祭の図像学と精神性において中心的な位置を占めています。これは単なる天文学的現象ではなく、 神様の光は、誠実な心で求める者を導きます。. 典礼は、キリストを「諸国民の光」として、イスラエルへの約束の成就、そして全人類の希望として提示します。.

教会における活気あふれるお祝い

多くの国々、特にスペインでは、公現祭は三賢者の伝統と結びついた、強い文化的・家族的な側面も持っています。しかし、 典礼 お祝いの深い意味は、単なる民俗行事を超えたものであることを覚えておいてください。公現祭を祝うことは、神がすべての人に近づき、近づきやすい存在となられたという確信を新たにするものです。.

厳粛さはまた、教会の宣教的使命を再発見するよう促します。 教会. 三賢者が自分たちが目撃したことを伝えに行ったように、キリスト教徒は、言葉と行動で一貫して、この世の中でキリストの証人となるよう求められています。.

主の顕現において、教会は次のように宣言します。 神様は自ら見つけてくださいます, 人類に寄り添い、謙虚さの中にその姿を現す存在です。不確実性と意味の探求に彩られたこの時代に、特に重要なメッセージと言えるでしょう。.