Le rêve du pape : pourquoi l'Église a besoin de prêtres bien formés
A la Fondation CARF, nous travaillons pour que le rêve du pape soit accomplie : qu'une formation solide et intégrale parvienne aux séminaristes et aux prêtres diocésains dans le monde entier.
Mais au-delà de l'agenda public, il y a un message sous-jacent que le Saint-Père répète avec insistance depuis le début de son pontificat : l'Église a besoin de prêtres bien formés.
Une préoccupation qui traverse tout son pontificat
Tout au long de son pontificat, le pape Léon XIV a exposé une vision très claire du sacerdoce. Il ne s'agit pas seulement de savoir s'il y a des vocations. Il s'agit de savoir comment elles sont accompagnées et préparées.
Comme il l'a rappelé lors de sa rencontre avec les séminaristes espagnols le 28 février 2026, «le séminaire est toujours un signe d'espérance pour l'Église». Mais cette espérance ne naît pas seulement du nombre de jeunes hommes qui répondent à l'appel, mais aussi du processus de formation qu'ils suivent. Car c'est là que se construisent les futurs prêtres.
Former des prêtres, c'est former des hommes
Le pape insiste sur le fait que la formation ne peut être réduite à l'académisme. Il ne suffit pas d'acquérir des connaissances ou des compétences pastorales. La formation est avant tout un chemin de relation. Devenir prêtre, c'est apprendre à vivre en amitié avec le Christ et, à partir de là, à comprendre les personnes.
C'est pourquoi il parle du séminaire comme d'une «école des affections». Un lieu où le futur prêtre apprend à intégrer sa vie, à mûrir, à bien aimer et à accompagner les autres avec équilibre et profondeur. Cette dimension est essentielle. Car le prêtre ne travaille pas avec des idées, mais avec des personnes.
Le risque de réduire le sacerdoce à une fonction
L'un des messages les plus intéressants du pape à ce stade est sa mise en garde contre un danger silencieux : la transformation du sacerdoce en une fonction. Dans son réunion avec le Dicastère pour le Clergé, a rappelé que l'Eglise n'a pas besoin de “fonctionnaires”, mais de pasteurs avec un cœur (26 juin 2025). Cette déclaration introduit une clé décisive : la formation ne consiste pas seulement à “faire des choses”, mais à être d'une certaine manière. Etre un père, être un guide, être une présence.
Un appel qui touche aussi l'Espagne
La prochaine visite du Pape dans notre pays ne sera pas seulement un événement ponctuel. Comme en d'autres occasions, elle laissera une trace plus profonde : elle éveillera des vocations, confirmera des décisions et fera bouger les consciences.
Et, en arrière-plan, ce message résonnera avec force : veiller à la formation des prêtres, c'est veiller à l'avenir de l'Église. "Réalisez le rêve du Pape" Elles se concentrent précisément sur cette réalité : permettre à ceux qui ont reçu une vocation de se former dans les meilleures conditions possibles.
Former aujourd'hui des séminaristes qui seront les prêtres de demain
Par l'intermédiaire de la Fondation CARF, des bienfaiteurs du monde entier contribuent déjà à la formation de séminaristes et de prêtres dans plus de 130 pays.
Chaque bourse se traduit par quelque chose de très concret : des années d'études, un accompagnement humain et spirituel, une préparation intellectuelle et pastorale. Mais surtout, elle se traduit par un avenir.
Car derrière chaque prêtre bien formé se cachent des milliers de personnes qui, au fil des ans, recevront des conseils, un soutien et de l'espoir. Le rêve du pape a des noms, des visages et des histoires concrètes.
Table des matières
Réalisez le rêve du Pape
Partout dans le monde, des jeunes hommes ont entendu un appel profond à suivre une vocation sacerdotale. Ils veulent servir, accompagner, donner les sacrements et aider leur peuple à rencontrer Dieu. Mais beaucoup d'entre eux n'ont pas les moyens financiers d'être bien formés, académiquement et humainement, à cette étape clé de leur rencontre avec Dieu.
Le pape Léon XIV l'a récemment rappelé avec simplicité et profondeur dans sa lettre apostolique "."Une fidélité génératrice d'avenir"L'identité des prêtres se constitue autour de leur être et est inséparable de leur mission«.
C'est pourquoi l'Eglise apporte un soin particulier à la formation des futurs prêtres afin qu'ils soient humainement, spirituellement et pastoralement préparés, capables d'accompagner leurs communautés et de servir les personnes là où elles en ont le plus besoin. C'est ce que fait la Fondation CARF depuis 1989.
Dans de nombreux pays du monde, il y a des personnes qui ont une vocation sacerdotale où La foi est forte, mais les ressources sont rares. C'est là que votre aide fait la différence.
La Fondation CARF accompagne des séminaristes et des prêtres diocésains de 130 pays pour qu'ils reçoivent la formation intégrale dont l'Eglise a besoin aujourd'hui et aura besoin demain. Derrière chacun d'eux, il y a une histoire, une famille, un peuple et tout un diocèse qui aura un jour un prêtre mieux préparé à le servir et à en former d'autres.
Avec votre aide, vous rendez cela possible Le rêve du pape Léon XIV : que la formation atteigne les séminaristes et les prêtres du monde entier. Puisse l'avenir de l'Église se construire sur des bases solides, avec des personnes bien préparées et dévouées.
Réalisez le rêve du pape !
Permettre la formation de ceux qui s'occuperont de la foi et de la vie de millions de personnes dans le monde.
26J saint Josémaria : le saint de la vie ordinaire
Saint Josémaria est né le 9 janvier 1902 à Barbastro (Huesca) dans une famille profondément chrétienne. Il était le deuxième d'une famille de six enfants. Son père, José, était commerçant ; sa mère, Dolorès, était une femme pieuse qui a transmis à ses enfants une foi vivante et simple. À l'âge de treize ans, la famille déménage à Logroño, suite à la faillite de l'entreprise familiale. Ce changement de ville marquera un moment clé de sa vie spirituelle.
Un jour d'hiver, lors d'une chute de neige, il vit dans la rue les empreintes laissées dans la neige par une carmélite aux pieds nus. Cela l'impressionna profondément : il sentit que Dieu attendait quelque chose de lui. Des années plus tard, il se souviendra de ce moment comme du début d'une intuition intérieure, d'un appel vague, d'une inquiétude spirituelle qui n'a cessé de croître.
Bien qu'il ne sache pas exactement ce que le Seigneur lui demande, il décide de devenir prêtre afin de se rendre plus disponible pour accomplir la volonté de Dieu. Il est entré au séminaire de Saragosse, où il commence ses études ecclésiastiques, qu'il combinera plus tard avec des études de droit. Il a été ordonné prêtre le 28 mars 1925.
Après une brève période en tant que vicaire dans une paroisse rurale de Perdiguera, il s'est installé à Madrid pour poursuivre sa formation académique. Il y travaille comme aumônier et s'occupe des malades, des étudiants et des personnes dans le besoin.
Représentation de saint Josémaria Escriva et de quelques éléments clés de sa vie et de son message.
C'est dans cet environnement urbain, au contact de personnes de tous horizons, que sa vie a pris un tournant définitif. Le 2 octobre 1928, au cours d'une retraite spirituelle, il reçut avec une clarté intérieure la mission que Dieu lui confiait : fonder l'Opus Dei. Il a compris qu'il devait ouvrir une voie au sein de l'Église pour faire découvrir que tous les hommes et toutes les femmes, quels que soient leur statut, leur profession ou leur condition sociale, sont appelés à rechercher la sainteté dans leur vie ordinaire grâce à l'action des uns et des autres.
Qui était saint Josémaria et pourquoi le célèbre-t-on le 26 juin ?
L'inspiration initiale lui a montré que toute tâche honnête - d'un bloc opératoire à un bureau, une cuisine, une usine, la campagne ou une salle de classe - pouvait être un lieu de rencontre avec Dieu. Il ne s'agissait pas de faire des choses extraordinaires, mais de faire l'ordinaire avec amour, avec perfection, avec un sens chrétien. Le travail, vécu avec cette attitude, devenait un moyen de sanctification personnelle et de service aux autres. Cette vision était novatrice à une époque où la sainteté était associée presque exclusivement à la vie religieuse ou sacerdotale. Josémaria n'a cessé de répéter à tous que Dieu n'appelle pas seulement quelques-uns, mais tous.
Les débuts de l'Opus Dei furent très humbles : une poignée de jeunes madrilènes qui écoutaient ce prêtre leur parler d'une vie chrétienne cohérente, joyeuse, exigeante et engagée dans le monde. En 1930, il comprit que cet appel s'adressait aussi aux femmes et, en 1943, il fonda la Société sacerdotale de la Sainte-Croix, qui fait partie de la structure de l'Opus Dei. prêtres diocésains.
L'expansion est d'abord lente, marquée par les difficultés sociales et politiques de l'Espagne de l'époque. Pendant la guerre civile, le fondateur a dû se cacher parce qu'il était prêtre. À la fin du conflit, il reprend son travail avec un nouvel élan.
Mais en 1946, il s'installe à Rome, d'où il promeut le développement international de l'Œuvre. En 1950, le Saint-Siège donne son approbation définitive à l'Opus Dei, reconnaissant ainsi la validité de ce nouveau chemin au sein de l'Église. L'expansion est progressive : elle atteint des pays d'Europe, d'Amérique, d'Asie et d'Afrique.
Dès son ordination, saint Josémaria a exercé une intense activité pastorale et formative. Il prêcha des retraites, écrivit des livres de spiritualité - parmi lesquels le plus connu, Caminopublié pour la première fois en 1939 - et a accompagné de nombreuses personnes sur le plan spirituel.
Dans tous ses écrits et réunions, il a insisté sur la valeur des petites choses, sur l'importance de les faire bien et avec l'amour de Dieu. "Dieu nous attend dans les petites choses", disait-il. Sa spiritualité n'était ni compliquée ni inaccessible, mais profondément incarnée dans la vie quotidienne, avec une confiance marquée dans le fait d'être enfant de Dieu : la filiation divine remplit toute la vie de la personne.
Il meurt à Rome le 26 juin 1975, de façon inattendue, alors qu'il vient d'arriver à sa résidence au siège de l'Opus Dei, Villa Tevere, après avoir vu et passé du temps avec ses filles au Collège romain de Santa Maria.
Javi, je ne me sens pas bien
Voici comment le bienheureux Alvaro del Portillo le raconte dans une interview sur le fondateur. "À onze heures cinquante-sept, nous sommes entrés dans le garage de Villa Tevere. Un membre de l'Œuvre nous attendait à la porte. Le Père descendit rapidement de la voiture, le visage joyeux ; il se déplaçait avec agilité, à tel point qu'il se retourna pour fermer lui-même la porte. Il remercia son fils qui l'avait aidé et entra dans la maison.
Il a salué le Seigneur dans l'oratoire de la Sainte Trinité et, comme il le faisait habituellement, il a fait une génuflexion lente et pieuse, accompagnée d'un acte d'amour. Nous sommes ensuite montés dans mon bureau, la pièce où il travaillait habituellement, et quelques secondes après avoir passé la porte, il a crié : "Javi !
Don Javier Echevarria était resté en arrière pour fermer la porte de l'ascenseur, et notre Fondateur répéta encore plus fort : " Javi ", puis, d'une voix plus faible : " Je ne me sens pas bien ". Immédiatement, le Père s'est effondré sur le sol. Nous avons utilisé tous les moyens possibles, spirituels et médicaux. Dès que j'ai compris la gravité de la situation, je lui ai donné l'absolution et l'onction des malades, comme il le souhaitait ardemment : il respirait encore. Il nous avait suppliés à plusieurs reprises de ne pas le priver de ce trésor.
Il est possible qu'après avoir salué l'image de la Vierge Marie de Guadalupe par une prière jaculatoire, comme il le faisait toujours en entrant dans n'importe quelle pièce de la maison, il se soit effondré en accomplissant ce dernier petit acte d'amour. Le même jour, la renommée de sa sainteté commença à se répandre parmi les fidèles.
En 1992, il a été béatifié par saint Jean-Paul II et, en 2002, il a été canonisé, Le pape lui-même a dit dans son homélie : " Avec une intuition surnaturelle, saint Josémaria a prêché inlassablement l'appel universel à la sainteté et à l'apostolat. Le Christ appelle tout le monde à la perfection chrétienne : ouvriers et paysans, intellectuels et artistes, personnes de toutes professions, conditions sociales et cultures.
Un chemin de sainteté au milieu du monde
Aujourd'hui, le message de saint Josémaria continue d'inspirer des milliers de personnes dans le monde. L'Opus Dei est présent dans 68 pays et offre une formation spirituelle et humaine à des chrétiens de tous horizons. Son héritage ne se limite pas à la création d'une institution, mais réside surtout dans le fait d'avoir ouvert une nouvelle voie pour vivre l'Évangile au cœur du monde.
Célébrer la fête de saint Josémaria le 26 juin, c'est se souvenir de l'appel de Dieu à vivre pleinement au milieu de l'ordinaire. Il s'agit d'une invitation adressée à tous les laïcs, prêtres, Il a exhorté les fidèles, mariés ou célibataires, à rechercher la sainteté dans la vie quotidienne, dans le travail, dans la famille, dans le repos, dans les tâches professionnelles et dans les relations humaines. Il a dit lui-même : «Là où sont vos aspirations, votre travail, vos amours, là est le lieu de votre rencontre quotidienne avec le Christ».
En définitive, saint Josémaria a été un instrument entre les mains de Dieu pour nous rappeler quelque chose de profondément évangélique : qu'il n'y a pas de chrétiens de seconde ou de première division, que nous sommes tous - vous et moi - appelés à la plénitude de l'amour, sans qu'il soit nécessaire de changer notre vie, mais seulement en changeant le cœur avec lequel nous la vivons.
La valeur des prêtres au 21ème siècle
En cette année 2026, le message de saint Josémaria sur la sainteté dans le monde prend un sens particulier. Pour que les laïcs puissent rencontrer Dieu dans leur vie et leur travail ordinaires, le travail et l'accompagnement des prêtres, qui ont besoin d'une solide formation théologique, humaine et spirituelle, sont fondamentaux. Se souvenir du fondateur de l'Opus Dei à l'occasion de sa fête liturgique est aussi une occasion de soutenir les vocations sacerdotales dans le monde entier.
Prier par l'intercession de saint Josémaria
Les chrétiens ont toujours eu recours à l'intercession de chrétiens pour obtenir de l'aide. santos pour mettre votre prière en présence de Dieu. Vous pouvez télécharger la prière dans plus de 30 langues.
Bibliographie :
Biographie officielle à l'adresse suivante opusdei.org
Canonisation et citations : opusdei.org
Livre Caminode saint Josémaria Escriva (éd. Rialp)
Table des matières
Dimanche 31 mai, solennité de la Sainte Trinité
La vérité révélée de la Sainte Trinité est depuis le début à la racine de la foi vivante de l'Église, principalement dans l'acte du Baptême. Elle trouve son expression dans la règle de la foi baptismale, formulée dans la prédication, la catéchèse et la prière de l'Église. Ces formulations se trouvent déjà dans les écrits apostoliques, comme cette salutation de la liturgie eucharistique : "La grâce du Seigneur Jésus-Christ, l'amour de Dieu et la communion de l'Esprit Saint soient avec vous tous" (2 Co 13,13 ; cf. 1 Co 12,4-6; Ef 4,4-6). Cette référence est reprise littéralement du point 249 du Catéchisme de l'Église catholique.
La célébration liturgique de la Solennité de la Sainte Trinité nous invite à plonger au cœur même de notre foi. En ce jour, l'Eglise nous appelle à contempler l'Amour infini qui unit le Père, le Fils et le Fils de Dieu. Esprit Saint.
Que célébrons-nous lors de la solennité de la Sainte Trinité ?
L'Église consacre le dimanche suivant à Pentecôte pour honorer Dieu dans son unité et sa trinité. Nous ne célébrons pas un concept abstrait, mais plutôt un mystère de la communion. Selon le Catéchisme de l'Église catholique, la Trinité est le mystère central de la foi et de la vie chrétiennes. Elle est la source de tous les autres mystères de la foi.
Textes pour approfondir notre compréhension de la Sainte Trinité
Ce courant d'amour trinitaire (Éditorial de la série La lumière de la foi) : Le mystère de la Trinité change profondément la façon dont nous regardons le monde, parce qu'il révèle comment l'Amour est le tissu même de la réalité.
Cinq questions sur la Sainte Trinité : Est-ce que je crois en Dieu, Un et Trine ? La Sainte Trinité est le mystère de Dieu en soi, le mystère central de la foi et de la vie chrétiennes. Que signifie concrètement le fait de dire “je crois au Dieu trinitaire” ? Comment distinguer et traiter chacune des trois personnes divines ?
'Je crois, nous croyons', livre électronique de l'évêque Javier EchevarriaLe Credo est le thème principal de “Je crois, nous croyons", un livre composé de fragments des lettres pastorales que l'évêque Javier Echevarria a écrites au cours de l'Année de la foi.
Textes du catéchisme sur la Sainte Trinité.
Représentation classique de la Sainte Trinité : le Père, le Fils et le Saint-Esprit entourés de gloire céleste.
4 enseignements de l'Église catholique sur la Sainte Trinité
1) Quel est le mystère central de la foi et de la vie chrétiennes ?
Le mystère central de la foi et de la vie chrétiennes est le mystère de la Sainte Trinité. Les chrétiens sont baptisés Au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.
2) La raison humaine peut-elle à elle seule connaître le mystère de la Sainte Trinité ?
Dieu a laissé des traces de son être trinitaire dans la création et dans l'Ancien Testament, mais l'intimité de son être en tant que Sainte Trinité est un mystère inaccessible à la seule raison humaine et même à la foi d'Israël avant l'incarnation du Fils de Dieu et l'envoi de l'Esprit Saint. Ce mystère a été révélé par Jésus-Christ, Il est la source de tous les autres mystères.
3) Comment l'Église exprime-t-elle sa foi trinitaire ?
L'Église exprime sa foi trinitaire en confessant un seul Dieu en trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Les trois personnes divines sont un seul Dieu parce que chacune d'elles est identique à la plénitude de l'unique et indivisible nature divine. Elles sont réellement distinctes les unes des autres en raison de leurs relations réciproques : le Père engendre le Fils, le Fils est engendré par le Père, le Saint-Esprit procède du Père et du Fils.
4) Comment fonctionnent les trois personnes divines ?
Inséparables dans leur substance unique, les Personnes divines le sont aussi dans leur action : la Trinité a une seule et même opération. Mais dans l'unique action divine, chaque Personne est présente de la manière qui lui est propre dans la Trinité. «Mon Dieu, ma Trinité que j'adore... faites que mon âme soit en paix. Faites-en votre ciel, votre demeure bien-aimée et le lieu de votre repos. Que je ne vous y laisse jamais seul, mais que j'y sois tout entier, pleinement éveillé dans ma foi, dans l'adoration, livré sans réserve à votre action créatrice» (Bienheureuse Élisabeth de la Trinité).
Textes gratuits en e-book : le Compendium du catéchisme de l'Église catholique.
Voix Sainte Trinité Dictionnaire de saint Josémaria
1) L'importance de la Trinité dans la vie et la prédication de saint Josémaria. 2) L'homélie Vers la sainteté. 2 - L'homélie Vers la sainteté. Unité et Trinité. 4. la “ Trinité de la terre ” et la Trinité du ciel 5. les dévotions trinitaires.
Dans sa prédication Saint Josémaria est toujours allé à l'essentiel, aux mystères centraux de notre foi et, par conséquent, ses considérations, d'une manière ou d'une autre, ont toujours pour horizon le mystère de la Trinité : l'amour de Dieu le Père qui donne son Fils, l'amour du Fils qui le conduit à offrir sa vie en sacrifice, et l'action sanctifiante de l'Esprit. Toute sa doctrine spirituelle était profondément trinitaire et christologique.
1) L'importance de la Trinité dans la vie et la prédication de saint Josémaria
Comme en témoignent ses écrits spirituels, Saint Josémaria Très tôt, il a entretenu une relation chaleureuse avec chacune des trois Personnes divines, soulignant la distinction entre elles selon les caractéristiques qu'elles manifestent dans l'histoire du salut : le Père est la source et l'origine de tout ; le Fils, le Verbe du Père qui se fait homme pour que les hommes deviennent fils de Dieu ; et l'Esprit Saint est le Sanctificateur, celui qui unit les hommes à Dieu en les rendant un avec le Christ.
L'une des caractéristiques de la Saint Josémaria Il souligne dans son itinéraire spirituel, avec une grande émotion intérieure, la filiation divine et, par conséquent, la paternité de Dieu. Dans une homélie d'avril 1964, il confiait : “Ma vie m'a fait connaître que je suis surtout un enfant de Dieu, et j'ai goûté la joie d'entrer dans le cœur de mon Père” (AD, 143).
Il se réfère à l'intuition surnaturelle avec laquelle il perçoit la réalité joyeuse de la filiation divine et, par conséquent, de la paternité de Dieu. Cette paternité apparaît déjà dans ses Apuntes íntimos (Notes intimes) en Saint Rosaire et dans Chemin, comme la vérité qui sert de fondement à sa vie spirituelle.
Le Verbe est présent en saint Josémaria, surtout en tant que Verbe incarné, avec un nom humain et attachant : Jésus. Il est la Sagesse et le Verbe du Père, un Verbe plein d'amour, car il est “ le Verbe d'où procède l'amour ” (ECP, 162). Avec son “Cœur de chair, avec un Cœur comme le nôtre, qui est une preuve certaine de l'amour et un témoignage constant de l'indicible mystère de la charité divine” (ibidem). L'unique voie d'accès au Dieu-Trinité est précisément l'Humanité du Seigneur (cf. AD, 300-303).
Dans la vie spirituelle de saint Josémaria, cette grande “ découverte ” intérieure a eu lieu entre le 22 septembre et le 17 octobre 1931. À l'automne 1932, une autre “ découverte ” eut lieu, elle aussi aux conséquences profondes et durables dans sa vie intérieure et dans sa pensée théologique : l'importance de l'œuvre de l'Esprit Saint dans l'âme. Pedro Rodríguez nous offre un texte, extrait de Apuntes íntimos, d'une grande élévation mystique.
Saint Josémaria y décrit comment il perçoit l'importance de la présence de l'Esprit Saint dans l'âme : “ Jusqu'à présent, je savais que l'Esprit Saint habitait dans mon âme, pour la sanctifier.... mais je ne saisissais pas la vérité de sa présence (...) Je sens l'Amour en moi : et je veux le traiter, être son ami, son confident..., faciliter son travail de polissage, de cueillette, d'allumage (...) - But : fréquenter, si possible sans interruption, l'amitié et le traitement aimant et docile de l'Esprit Saint. Veni Sancte Spiritus !...” (CECH, p. 270 ; cf. F, 514).
Une des prières à la Sainte Trinité dans le dévotionnel.
Lorsque saint Josémaria parle de Dieu, il pense avant tout au Dieu-Trinité. On le voit, par exemple, dans sa lecture des premiers chapitres de la Genèse : “ La Trinité s'est éprise de l'homme, l'a élevé dans l'ordre de la grâce et l'a fait à son image et à sa ressemblance (Gn 1, 26) ; elle l'a racheté du péché (...) et veut habiter dans nos âmes : celui qui m'aime observera ma doctrine et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure en lui (Jn 14, 23) ” (ECP, 84).
La liberté humaine qui découle de la liberté qui existe dans la Trinité. Voici un texte très expressif extrait d'une homélie intitulée La liberté, don de Dieu : “Dans tous les mystères de notre foi catholique flotte cet hymne à la liberté. La Sainte Trinité fait surgir le monde et l'homme du néant dans une libre effusion d'amour. Le Verbe descend du Ciel et prend notre chair avec ce sceau prodigieux de la liberté dans la soumission : Voici que je viens, comme il est écrit de moi au commencement du livre, pour faire ta volonté, ô Dieu (He 10,7)” (J.-C., 25).
Lorsque saint Josémaria décrit l'amour de Dieu pour l'homme, il rappelle souvent que cet amour est trinitaire. Nous trouvons un passage particulièrement éloquent sur la Trinité dans une homélie du Jeudi Saint 1960, où il consacre beaucoup d'espace à parler de sa relation avec l'Eucharistie : « Le courant trinitaire d'amour pour l'homme se perpétue de façon sublime dans l'Eucharistie » (ECP, 85). C'est là, au cœur du mystère chrétien, que la manifestation de l'amour de Dieu pour l'humanité atteint également son point culminant : «Toute la Trinité est présente dans le sacrifice de l'autel. Par la volonté du Père, avec la coopération de l'Esprit Saint, le Fils s'offre lui-même en oblation rédemptrice» (CEC, 86).
Saint Josémaria énonce dans ces paragraphes des vérités qui lui sont très chères, tant en ce qui concerne la célébration de la Sainte Messe que la nature du sacerdoce ministériel : la liturgie, en particulier la Sainte Messe, est la plus importante de toutes. opus Trinitatis, La messe - j'insiste - est une action divine, trinitaire, et non humaine.
Le site prêtre qui célèbre et sert les desseins du Seigneur, en prêtant son corps et sa voix ; cependant, il ne travaille pas pour son propre compte, mais pour celui des autres. in persona et in nomine Christi, en la personne du Christ et au nom du Christ » (ibidem). En célébrant, le prêtre entre, pour ainsi dire, dans le courant de l'amour trinitaire, précisément parce que, agissant en la personne et au nom du Christ, il offre l'holocauste au Père avec la sanctification de l'Esprit Saint (cf. ECP, 86).
La façon la plus directe d'aborder la Sainte Trinité se trouve dans la Sainte Messe : « En assistant à la Sainte Messe, vous apprendrez à traiter avec chacune des Personnes divines : le Père, qui engendre le Fils ; le Fils, qui est engendré par le Père ; le Saint-Esprit, qui procède des deux. En traitant avec l'une des trois personnes, nous traitons avec un seul Dieu ; et en traitant avec les trois, avec la Trinité, nous traitons également avec un seul et vrai Dieu» (ECP, 91).
2. L'homélie Vers la sainteté
Ce qui est dit dans l'homélie Vers la sainteté sur l'importance, dans la pensée de saint Josémaria, de la contemplation de la Très Sainte Trinité est très illustratif. Dans cette homélie, il décrit les grandes lignes du cheminement de l'homme vers Dieu. Après avoir parlé de l'appel universel à la sainteté, de la prière, de la présence de Dieu et de la relation avec notre Seigneur Jésus-Christ, il ajoute : « Pour nous approcher de Dieu, nous devons prendre le bon chemin, qui est la très sainte humanité du Christ » (AD, 299). Le chemin vers la Trinité doit être parcouru en étroite union avec le Christ à travers le Pain et la Parole.
L'union avec le Christ signifie souvent la rencontre avec la Croix et l'entrée dans des temps de “purgation passive” (AD, 302). Ces temps seront vécus dans la paix et la joie, car si nous aimons vraiment le Christ, «si nous nous réfugions avec une audace divine dans l'ouverture que la lance a laissée dans son côté, la promesse du Maître s'accomplira : celui qui m'aime observera ma doctrine, et mon Père l'aimera, et nous viendrons à lui et nous ferons notre demeure en lui» (AD, 306). Nous sommes confrontés à la vérité de l'habitation de la Trinité dans l'âme et à ses conséquences ascétiques.
Comme si l'âme pouvait faire l'expérience de cette demeure de Dieu en elle, il poursuit : «Le cœur a donc besoin de distinguer et d'adorer chacune des Personnes divines. C'est en quelque sorte une découverte que l'âme fait dans la vie surnaturelle, comme celle d'une créature qui ouvre les yeux sur l'existence. Et elle demeure amoureusement avec le Père et le Fils et le Saint-Esprit ; et elle se soumet volontiers à l'action du Paraclet vivifiant, qui se donne à nous sans le mériter : les dons surnaturels et les vertus !» (AD, 306).
Saint Josémaria fait clairement référence à la contemplation de la Sainte Trinité au milieu de l'agitation quotidienne. Les expressions qu'il utilise pour décrire cette contemplation sont semblables à celles qu'emploient les auteurs spirituels pour parler de la contemplation comme fruit des dons de l'Esprit Saint. Voici quelques expressions très imagées de la manière dont il conçoit cette contemplation : «Les paroles sont superflues, car la langue ne peut s'exprimer, l'esprit se tait. On ne discute pas, on regarde ! Et l'âme se remet à chanter avec un chant nouveau, parce qu'elle sent et sait qu'elle aussi est regardée avec amour par Dieu à tout moment» (AD, 307).
Ces paroles de saint Josémaria nous rappellent les merveilleux paragraphes où saint Jean de la Croix décrit l'union de l'âme avec la Sainte Trinité et l'habitation de Dieu dans l'âme, ou plutôt l'habitation de l'âme en Dieu. Il est évident que saint Josémaria parle de la contemplation et de l'approche de la Trinité dans la vie ordinaire.
“Je ne parle pas de situations extraordinaires. Ce sont, ce sont peut-être des phénomènes ordinaires de notre âme : une folie d'amour qui, sans spectacle, sans extravagance, nous apprend à souffrir et à vivre, parce que Dieu nous accorde la Sagesse. Quelle sérénité, quelle paix alors, quand nous sommes sur le chemin étroit qui mène à la vie ! (Mt 7, 14)” (J.-C., 307).
Saint Josémaria est bien conscient qu'il parle d'un but réel de l'expérience spirituelle, et cela dans la vie ordinaire. Il s'agit de “ phénomènes ordinaires ” qui sont en même temps une authentique “ folie d'amour ”. Ici, par une association logique d'idées, surgissent des questions qui nous amènent à comprendre l'importance de l'union avec la Sainte Trinité - avec chacune des Personnes divines - dans la vie ordinaire : “ Ascétisme ? mysticisme ? Je ne suis pas inquiet.
Qu'il s'agisse d'ascèse ou de mysticisme, qu'importe : c'est la miséricorde de Dieu. Si vous essayez de méditer, le Seigneur ne vous refusera pas son assistance (...). C'est déjà la contemplation et l'union ; ce doit être la vie de beaucoup de chrétiens, chacun avançant sur son propre chemin spirituel - ils sont infinis - au milieu des soucis du monde, même s'ils ne s'en rendent pas compte” (AD, 308).
Saint Josémaria utilise les mots avec précision. Il parle de contemplation et d'union à la Trinité, à chacune des personnes, termes bien connus en théologie spirituelle. Il parle aussi de la vie ordinaire et du fait que de nombreux chrétiens “ suivent leur propre chemin spirituel ”. Nous nous trouvons donc devant un grand paradoxe, mais ce paradoxe disparaît si nous gardons à l'esprit la profonde conviction avec laquelle saint Josémaria s'appuie sur l'appel universel à la sainteté.
Cette contemplation de la Trinité sera toujours la “miséricorde” de Dieu, une miséricorde qui correspond au don de l'appel universel à la sainteté, au fait que nous sommes enfants de Dieu dans le Christ par l'Esprit Saint et à la réalité de l'inhabitation de la Trinité dans l'âme.
Unité et Trinité
Saint Josémaria insiste sur la distinction des Personnes, considérant la Trinité comme une communion de vie et d'amour dans son unité parfaite, et conseille de traiter chacune des Personnes dans leur distinction : “ Traitez les trois Personnes, Dieu le Père, Dieu le Fils, Dieu le Saint-Esprit. Et pour arriver à la Sainte Trinité, passez par Marie” (F, 543).
La gloire que le chrétien doit rendre à Dieu a également une structure trinitaire. Cela est déjà évident dans Chemin : “Qu'aucune affection ne vous attache à la terre en dehors du désir très divin de rendre gloire au Christ et, par lui, avec lui et en lui, au Père et au Saint-Esprit” (C, 786). La dévotion à la Trinité a une dimension christologique évidente : “Notre Maître est le Christ : le Fils de Dieu, la deuxième personne de la Sainte Trinité. En imitant le Christ, nous atteignons la merveilleuse possibilité de participer à ce courant d'amour qu'est le mystère du Dieu Un et Trine” (AD, 252).
Dans tous ces conseils, saint Josémaria adhère sobrement aux formulations du Symbole et aux doxologies de la Liturgie, avec une grande foi et un grand sens ecclésial. Il dit, en citant saint Cyprien, “ nous sommes un seul peuple confessant une seule foi, un seul Credo ; un seul peuple rassemblé dans l'unité du Père, du Fils et du Saint-Esprit ” (ECP, 89).
Elle reflète également, comme une réalité durable, son propre cheminement spirituel dans ses rapports avec la Sainte Trinité et avec chacune des Personnes divines. En ce sens, il convient de noter que les deux niveaux de considération du mystère trinitaire - la Trinité ad intra et la Trinité ad extra, c'est-à-dire la Trinité immanente et la Trinité économique - sont très présents et clairement distingués dans son enseignement.
De la Première Personne, saint Josémaria considère avant tout sa paternité et sa fontalité : tout procède du Père, il est à l'origine du courant d'amour trinitaire, c'est lui qui prend l'initiative d'offrir à l'homme l'Alliance. Sur cette question, comme nous l'avons déjà signalé dans la voix de Dieu le Père, les annotations et les commentaires de Pedro Rodríguez, dans son édition historico-critique de Chemin, sont d'un grand intérêt, en particulier aux numéros 267 et 435.
Saint Josémaria contemple la paternité du Père avec les yeux de notre Seigneur, en unissant son Abba à l'Abba de Jésus. Voici comment il s'exprime dans une méditation prêchée le 28 avril 1963 : “ Lorsque le Seigneur m'a donné ces coups, vers 31 ans, je ne l'ai pas compris.
Et soudain, au milieu de cette grande amertume, ces mots : tu es mon fils (Ps 2,7), tu es le Christ. Et je ne pouvais que répéter : Abba, Pater, Abba, Pater, Abba, Abba (...) Et la raison - je la vois plus clairement que jamais - est celle-ci : avoir la Croix, c'est s'identifier au Christ, c'est être le Christ, et donc être fils de Dieu ” (cf. aussi Illanes, 2008, pp. 471-472). Illanes remarque à juste titre que ce texte et l'ensemble de la méditation témoignent de la maturité spirituelle et théologique de saint Josémaria qui “ révèle ici le sens profond d'où découle le sens de la filiation et, plus concrètement, son développement ”.
En ce qui concerne le Fils, saint Josémaria s'attarde surtout, comme il est logique, sur son Humanité et sur les mystères de sa vie, sur la gesta et passa Christi. Il suffit de rappeler ce qu'est cette contemplation dans les livres Saint Rosaire et Chemin de Croix. Dans l'homélie consacrée au Cœur de Jésus, on trouve toute une théologie trinitaire et christologique : “Dieu le Père a daigné nous accorder, dans le Cœur de son Fils, l'infinie dilectionis thesauros (Oraison de la Messe du Sacré-Cœur), des trésors inépuisables d'amour, de miséricorde, d'affection (...).
L'amour divin fait que la deuxième personne de la Sainte Trinité, le Verbe, le Fils de Dieu le Père, prenne notre chair, c'est-à-dire notre condition humaine, sans le péché. Et le Verbe, le Verbe de Dieu, est Verbum spirans amorem, le Verbe dont procède l'Amour ” (ECP, 162), affirme saint Josémaria, à la suite de saint Augustin et de saint Thomas (cf. S.Th., I q. 43, a. 5 ; De Trinitate, IX, 10).
La dévotion à l'Esprit Saint est également présente avec une force décisive dans la vie et la prédication de saint Josémaria. C'est lui qui nous identifie au Christ et qui, à travers lui, nous introduit dans la vie d'amour trinitaire : “ Pour concrétiser, même de façon très générale, un style de vie qui nous amène à traiter l'Esprit Saint - et, avec lui, le Père et le Fils - et à connaître le Paraclet, nous pouvons considérer trois réalités fondamentales : la docilité - je le répète -, la vie de prière, l'union à la Croix ” (ECP, 135).
La meilleure façon de décrire la présence du mystère de la Trinité dans les écrits de saint Josémaria est peut-être de dire qu'il est présent en tant qu'amour, selon l'expression johannique Dieu est Amour (1 Jn 4, 16) ou, pour utiliser une expression théologique bien connue, en tant que communio personarum : “ L'amour de Jésus pour les hommes est un aspect insondable du mystère divin, de l'amour du Fils pour le Père et le Saint-Esprit.
L'Esprit Saint, lien d'amour entre le Père et le Fils, trouve dans le Verbe un Coeur humain (...) L'Amour, au sein de la Trinité, se répand sur tous les hommes par l'Amour du Coeur de Jésus” (ECP, 169).
4. La “trinité de la terre” et la trinité du ciel
Saint Josémaria fait référence à la Sainte Famille L'Assemblée générale des Nations unies a désigné Sainte Marie comme la “Trinité de la terre”, considérant qu'en elle le mystère trinitaire, la communauté de vie et d'amour, se manifeste d'une manière particulière, et souligne fortement la relation entre Sainte Marie et la Trinité.
Même avant la rédaction de Chemin, saint Josémaria aimait s'adresser à l'Église. Santa Maria rappelant sa relation avec chacune des trois Personnes de la Sainte Trinité : “ Comme les hommes aiment qu'on leur rappelle leur parenté avec les personnalités littéraires, politiques, militaires et ecclésiastiques ! -S'adressant à la Vierge Immaculée, il lui rappelle : "Je vous salue Marie, fille de Dieu le Père" "Je vous salue Marie, fille de Dieu le Père" "Je vous salue Dieu", Marie, Mère de Dieu le FilsJe vous salue Marie, Épouse de Dieu, l'Esprit Saint.... Plus que vous, Dieu seul” (C, 496).
Dans l'édition historico-critique de Chemin (CECH, pp. 649-651, nos 15-17), Pedro Rodríguez rappelle l'histoire de cette prière aux racines populaires profondes et offre un témoignage de 1939 qui montre que, déjà à cette époque, saint Josémaria recommandait de considérer le mystère de Marie dans sa relation avec la Sainte Trinité.
C'est la même chose que nous trouvons beaucoup plus tard dans Amis de Dieu, 274 : “Cette célébration nous amène à considérer quelques-uns des mystères centraux de notre foi : méditer sur l'Incarnation du Verbe, l'œuvre des trois Personnes de la Très Sainte Trinité. Marie, fille de Dieu le Père, par l'Incarnation du Seigneur dans son sein immaculé, est l'Épouse de Dieu le Saint-Esprit et la Mère de Dieu le Fils”.
Dévotions trinitaires
Saint Josémaria, qui était favorable à “ des dévotions particulières peu nombreuses mais constantes ” (C, 552), communiqua aux membres de l'Opus Dei, en 1959, qu'il convenait de commencer à prier ou à chanter le Trisagion angélique au cours du triduum qui précède la fête de la Trinité, et à prier et à contempler fréquemment le Symbole du Quicumque. Ces deux coutumes visent à manifester la dévotion à la Trinité par des actes d'adoration et une foi explicite dans les vérités révélées sur le mystère central de notre foi. Termes connexes : Dieu le Père ; Esprit Saint ; Filiation divine ; Habitation trinitaire ; Jésus-Christ.
Table des matières
Fait-il revivre la famille ?
Il y a quelques années, je suis tombé sur les résultats d'une enquête européenne qui demandait aux personnes interrogées quelle était leur confiance dans les différentes organisations qui font vivre une société.
Les données ont révélé qu'un nombre croissant de citoyens se méfient de plus en plus des États, des gouvernements, des organismes officiels, etc. Dans le même temps, 90 % des personnes interrogées reconnaissent ouvertement qu'elles ont retrouvé une certaine confiance en elles. une plus grande espérance et une ferme confiance dans le famille.
Il n'est pas toujours facile, et encore moins commode, d'accorder une crédibilité totale aux sondages, surtout si l'on tient compte de l'influence de ce que l'on appelle les "sondeurs". civilisation réveillé et la reconnaissance légale des unions de même sexe, si répandues dans les agglomérations humaines d'aujourd'hui. De nombreux impondérables influencent les personnes interrogées et conditionnent souvent leurs réponses.
La famille, un havre d'espoir
Cette fois-ci, tout porte à croire que les données sont vraies : d'une part, parce qu'il s'agit de la famille ; d'autre part, parce que la nouvelle, rapportée un jour seulement par une partie de la presse européenne, a disparu le lendemain de la quasi-totalité des journaux.
Les organes de presse qui mettent habituellement en avant les divorces, les séparations familiales, les unions en dehors de toute morale et de tout semblant de légalité, etc. ont été contraints de reconnaître une réalité tout à fait opposée à celle qu'ils diffusent par leur propagande. Heureusement, ils ont au moins eu l'honnêteté d'annoncer un jour la nouvelle, et c'est tout à leur honneur.
Ce que Dieu a uni
Cette enquête était à l'époque une indication encore trop faible pour que l'on puisse parler d'un véritable retour d'affection pour l'institution familiale, d'une reconnaissance des paroles de Jésus-Christ qui l'indiquaient : «Ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas» (Matthieu 19, 6). Mais on ne peut nier que ce fut le signe d'un renouveau de l'aspiration de tant d'hommes et de femmes à trouver un lieu où ils pourraient vivre avec la sérénité nécessaire pour affronter les joies, les peines, les angoisses et les apaisements de la vie quotidienne. Et ce signe est encore bien vivant aujourd'hui.
L'homme et la femme, depuis leur création, portent dans leurs esprit la mémoire d'une famille. Nous sommes tous arrivés sur cette terre dans un canal déjà déterminé et très précis ; aucun d'entre nous n'a fait pour lui-même le premier berceau qui a accueilli son corps ; et nous sommes tous nés dans le premier berceau qui nous a accueillis. nous sommes venus au monde avec un héritage qui ne nous quittera jamais : le sang et l'adn de nos parents..
Mémoire de vie
Chacun peut effacer de sa mémoire des souvenirs amers ou heureux de sa vie ; ce qu'il ne peut jamais effacer, c'est le souvenir de ceux qui lui ont donné la vie. Et si, à l'occasion, nous essayons d'oublier, un geste, un sourire, un cri, une marche, un soupir, suffiront à ramener devant nous le souvenir de nos parents, avec le sourire bienveillant de ceux qui savent qu'ils sont les transmetteurs de quelque chose qui les dépasse : le don divin de la vie.
Il est vrai que tout n'est pas rose dans les familles. Je reconnais que je souffre de voir des frères divisés des parents qui ne se sont pas parlé pendant des années parce que quelqu'un a dit un mot de trop ou un mot de moins. Ce sont les fissures de la vie que nous devons tous aider à réparer : pardonner, demander pardon, prier.
Le lien entre Dieu et l'homme
J'ai l'impression que, malgré le nombre de divorces qui ont lieu aujourd'hui, il n'y a pas d'autre solution que d'aller voir ailleurs. La nostalgie de la famille renaît dans le cœur et l'esprit de nombreux jeunes., qui cessent de vivre "en couple" et se marient dans l'Église ; qui rompent avec l'égoïsme de penser exclusivement à eux-mêmes, et sont conscients que la famille est construite par un lien devant Dieu, et que poursuivre la maladie d'une épouse, d'une mère, d'un père, d'un enfant, ravive dans l'esprit ce désir du Christ sur la famille : «ce que Dieu a uni, que l'homme ne le sépare pas».
Une fois de plus, nous tournons notre regard vers cette institution que Dieu a eu la bonne idée d'établir déjà au paradis terrestre : la famille construite sous le regard de Dieu, sur l'amour d'un homme et d'une femme ; et au sein de laquelle, dès le début de sa vie, le chrétien commence à vivre ce merveilleux mystère de la solidarité humaine, de la communion des saints.
Et l'exemple donné par tant de pères et de mères qui gèrent calmement la maladie de leurs femmes, de leurs maris, de leurs fils et de leurs filles, est un hymne à la fidélité conjugale, à la Volonté de Dieu qui, en plus de toucher ceux d'entre nous qui les connaissent, est une clé maîtresse de l'amitié amoureuse avec Dieu et de l'ouverture des portes de l'Église. Sky.
Réflexion : Paroles de Saint Josémaria Escrivá(vous pouvez lire et méditer sur tous les textes ou seulement sur certains d'entre eux, selon votre préférence).
1) Pourquoi sommes-nous dans le monde ? Aimer Dieu de tout notre cœur et de toute notre âme, et étendre cet amour à toutes les créatures. Ou bien cela ne semble-t-il pas suffisant ? Dieu ne laisse aucune âme abandonnée à un destin aveugle : il a un projet pour tous, il les appelle tous par une vocation très personnelle et incessible. Le mariage est un chemin divin, c'est une vocation (Conv, n. 106).
2. Le mariage n'est pas, pour un chrétien, une simple institution sociale, encore moins un remède aux faiblesses humaines : c'est une authentique vocation surnaturelle. Un grand sacrement dans le Christ et dans l'Église, dit saint Paul, et en même temps et inséparablement, un contrat qu'un homme et une femme concluent pour toujours, parce que - qu'on le veuille ou non - le mariage institué par Jésus-Christ est indissoluble : un signe sacré qui sanctifie, l'action de Jésus, qui envahit l'âme de ceux qui se marient et les invite à le suivre, transformant toute la vie conjugale en une marche divine sur la terre (ECQ, n° 23).
3. Depuis presque quarante ans, je prêche le sens vocationnel du mariage. Quels yeux pleins de lumière j'ai vus plus d'une fois, lorsque, croyant, hommes et femmes, que l'abandon à Dieu et un amour humain noble et pur étaient incompatibles dans leur vie, ils m'entendaient dire que le mariage est un chemin divin sur la terre ! (Conv, n. 91).
4. Il est important que les époux acquièrent un sens clair de la dignité de leur vocation, qu'ils sachent qu'ils ont été appelés par Dieu à rejoindre l'amour divin aussi à travers l'amour humain ; qu'ils ont été choisis de toute éternité pour coopérer avec la puissance créatrice de Dieu dans la procréation puis dans l'éducation des enfants ; que le Seigneur leur demande de faire de leur foyer et de toute leur vie familiale un témoignage de toutes les vertus chrétiennes (Conv., n. 93).
5. Les époux chrétiens [...] doivent comprendre le travail surnaturel qu'impliquent la fondation d'une famille, l'éducation des enfants et le rayonnement chrétien dans la société. De cette conscience de leur propre mission dépendent en grande partie l'efficacité et la réussite de leur vie : leur bonheur (Conv, n. 91).
6. L'amour, qui conduit au mariage et à la famille, peut aussi être un chemin divin, vocationnel, merveilleux, un canal pour un dévouement total à notre Dieu. Faites les choses avec perfection, je vous l'ai rappelé, mettez de l'amour dans les petites activités de la journée, découvrez ce quelque chose de divin qui est contenu dans les détails... (Conv, n. 121).
* * *
Intentions(vous pouvez les énumérer tous ou n'en choisir que quelques-uns)
Prions Dieu notre Seigneur, par l'intercession de saint Josémaria :
A - Qu'elle nous fasse comprendre la grandeur du mariage chrétien, qu'elle nous fasse comprendre qu'il s'agit d'une vocation divine - un appel personnel et aimant de Dieu - et d'une mission qu'Il nous confie dans le monde : former une famille chrétienne saine et sainte, "la cellule fondamentale, la cellule vitale - comme l'a dit le Pape Jean-Paul II - de la grande et universelle famille humaine" et de l'Église.
B - Qu'il nous donne la joie de savoir que notre mariage et notre famille sont un chemin divin, dans lequel - en cultivant une vie spirituelle intense et en nous aidant mutuellement - nous pouvons et devons suivre le Christ, le chemin, la vérité et la vie, et imiter son amour et son don de soi.
C - N'oublions jamais que Dieu nous accompagne, nous fortifie et nous protège par la grâce du sacrement du mariage ; et, par conséquent, ayons confiance que Lui - avec la grâce de l'Esprit Saint - nous comblera de bénédictions et nous rendra capables d'affronter fidèlement toutes les responsabilités et tous les problèmes de la vie familiale.
D - Qu'Il nous rappelle toujours l'exemple de la Sainte Famille de Nazareth, Jésus, Marie et Joseph, qui - pleins de foi et d'amour, et s'oubliant eux-mêmes - ont vécu entièrement consacrés à aimer Dieu le Père et les uns les autres, avec un dévouement joyeux et simple, plein de générosité et d'esprit de service.
Prière de l'image de saint Josémaria
Ô Dieu, qui, par la médiation de la Vierge Marie, a accordé à saint Josémaria, prêtre, d'innombrables grâces, en le choisissant comme instrument très fidèle pour fonder l'Opus Dei, un chemin de sanctification dans le travail professionnel et dans l'accomplissement des devoirs ordinaires du chrétien : fais que je sache aussi convertir tous les moments et les circonstances de ma vie en une occasion de t'aimer et de servir l'Église, le pontife romain et les âmes avec joie et simplicité, en illuminant les chemins de la terre avec la lumière de la foi et de l'amour.
Par l'intercession de saint Josémaria, accordez-moi la faveur que je demande.... (prière). Qu'il en soit ainsi.
Notre Père, Je vous salue Marie, Gloire à Dieu.
Pentecôte : l'Esprit Saint accompagne, oriente et anime
"1À l'occasion de l'anniversaire de Pentecôte, Ils étaient tous réunis au même endroit. 2Tout à coup, un rugissement, comme celui d'un vent impétueux, vint du ciel et remplit toute la maison où ils étaient assis. 3Ils ont vu des langues, semblables à des flammes, apparaître et se diviser pour se poser sur chacun d'eux. 4Ils étaient tous remplis de Esprit Saint Et ils se mirent à parler en d'autres langues, selon que l'Esprit leur donnait de s'exprimer» (Actes 2:1-4).
Pentecôte ou Shavouot
Pour les Juifs, c'était l'une des trois grandes fêtes. Au début, il s'agissait d'une action de grâce pour la récolte des céréales (prémices), mais elle a été rejointe par la fête pour le don de la Torah, la Torahles "manuel d'instruction". du monde et de l'homme, qui a conféré la sagesse à Israël. C'était la fête de l'alliance pour vivre toujours selon la volonté de Dieu telle qu'elle se manifeste dans sa Loi.
Les images utilisées par Luc pour indiquer l'irruption de l'Esprit Saint - le vent et le feu - font allusion au Sinaï, où Dieu s'était révélé au peuple d'Israël et lui avait accordé son alliance (cf. Ex 19, 3 ss). La fête du Sinaï, qu'Israël célébrait cinquante jours après la Pâque, était la fête de l'alliance. En parlant de langues de feu (cf. Ac 2, 3), Luc veut présenter le Cénacle comme un nouveau Sinaï, comme la fête de l'Alliance que Dieu fait avec son Église et qu'il n'abandonnera jamais : c'est la Pentecôte.
Le Saint-Père demande à tous les pasteurs et fidèles de l'Église catholique de s'unir dans la prière en cette Pentecôte avec les Ordinaires catholiques de Terre Sainte, L'Union européenne fait appel à l'Esprit Saint pour qu'Israéliens et Palestiniens retrouvent le chemin du dialogue et du pardon.
Shavouot est la fête juive qui commémore la remise des dix commandements de la loi de Dieu à Moïse sur le mont Sinaï, après la fuite du peuple d'Israël d'Égypte. Elle a donc lieu sept semaines après la Pâque, qui est la fête la plus importante pour les Juifs, car elle célèbre la libération du peuple juif de l'esclavage de Pharaon. En hébreu, “Shavuot” signifie “semaines” et désigne également un serment : l'alliance que Dieu a conclue avec son peuple par le biais de la Loi.
Le jour de la Pentecôte
Par la puissance de l'Esprit Saint, ils se font comprendre de tous, quelles que soient leur origine et leur mentalité : Or il y avait à Jérusalem des Juifs, hommes pieux, de toutes les nations qui sont sous le ciel. Lorsque ce bruit se fit entendre, la foule se rassembla et resta perplexe, car chacun les entendait parler dans sa propre langue.
Ils étaient stupéfaits et s'étonnaient, disant : "Tous ceux qui parlent ne sont-ils pas Galiléens ? Comment se fait-il donc que nous les entendions chacun dans notre langue maternelle ? Parthes, Mèdes, Élamites, habitants de la Mésopotamie, de la Judée et de la Cappadoce, du Pont et de l'Asie, de la Phrygie et de la Pamphylie, de l'Égypte et de la partie de la Libye proche de Cyrène, étrangers romains, ainsi que Juifs et prosélytes, Crétois et Arabes, nous les entendons parler dans nos propres langues des grandes choses de Dieu" (Actes 2, 5-11).
L'action du Saint-Esprit à la Pentecôte
Ce qui se passe ce jour-là, avec l'action du Saint-Esprit, est l'antithèse du récit biblique des origines de l'humanité : En ce temps-là, la terre entière parlait la même langue et les mêmes mots. En partant de l'est, ils ont trouvé une plaine dans le pays de Shinar et s'y sont installés.
-Faisons des briques et cuisons-les dans le feu ! De cette façon, les briques servaient de pierres et l'asphalte de mortier. Puis ils ont dit : -Construisons-nous une ville et une tour dont le sommet atteigne le ciel ! Alors nous serons célèbres, afin de ne pas être dispersés sur toute la surface de la terre. Et le Seigneur descendit pour voir la ville et la tour que les fils des hommes construisaient, et le Seigneur dit : "Ils sont un seul peuple, avec une seule langue pour tous, et ce n'est que le début de leur travail ; maintenant, rien de ce qu'ils essaient de faire ne leur sera impossible.
Descendons et confondons leur langue juste là, afin qu'ils ne se comprennent plus ! C'est à partir de là que le Seigneur les a dispersés sur toute la surface de la terre, et ils ont cessé de construire la ville. C'est pourquoi on l'a appelée Babel, car c'est là que le Seigneur a confondu le langage de toute la terre, et c'est de là que le Seigneur les a dispersés sur toute la surface de la terre (Gn 11, 1-9).
Le site Pape François a rappelé, lors de la célébration de la Pentecôte 2021 à Rome, que l'Esprit Saint console «surtout dans les moments difficiles comme celui que nous vivons», et de manière très personnelle car «seul celui qui nous fait sentir aimés tels que nous sommes donne la paix du cœur». En effet, «c'est la tendresse même de Dieu, qui ne nous laisse pas seuls ; car être avec ceux qui sont seuls, c'est déjà consoler».
Pentecôte : communication active
Lorsque les gens de l'histoire biblique ont commencé à travailler comme si Dieu n'existait pas, ils ont découvert qu'ils s'étaient eux-mêmes déshumanisés, car ils avaient perdu un élément fondamental de l'être humain, à savoir la capacité à se mettre d'accord, à se comprendre et à agir ensemble. Ce texte contient une vérité éternelle. Dans la société hautement technologique d'aujourd'hui, avec tant de moyens de communication et d'information, nous nous parlons de moins en moins et nous nous comprenons de moins en moins, et nous perdons la capacité réelle de communiquer dans un dialogue ouvert et sincère. Nous avons besoin de quelque chose qui nous aide à retrouver cette capacité à nous ouvrir aux autres.
L'action du Saint-Esprit
Ce que l'orgueil humain a brisé, l'action de l'Esprit Saint le recompose. Aujourd'hui encore, c'est la docilité à l'Esprit Saint qui nous donne l'aide nécessaire pour construire un monde plus humain, où personne ne se sente seul, privé de l'attention et de l'affection des autres. Jésus l'a promis aux apôtres et à chacun de nous : "Je prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet pour qu'il soit avec vous tous les jours" (Jn 14,16). Il utilise un mot grec para-kletós qui signifie "celui qui parle à côté de" : est l'ami qui nous accompagne, nous encourage et nous guide sur le chemin.
Maintenant que nous parlons à Dieu dans ce temps de prière, nous nous demandons en sa présence : est-ce que je m'efforce de construire ma vie professionnelle et familiale, mes amitiés, la société dans laquelle je vis, comme un monde construit par mes propres efforts sans la préoccupation de Dieu pour moi ? Ou est-ce que je veux écouter et être docile à la voix aimante du Saint-Esprit, cet inséparable compagnon que Jésus a placé à mes côtés pour me guider et m'encourager ?
Nous pouvons invoquer l'Esprit Saint par une ancienne et belle prière de l'Église : Viens Esprit Saint, remplis les cœurs de tes fidèles, et allume en eux le feu de ton Amour. Et nous demandons à la Sainte Vierge, Épouse de Dieu le Saint-Esprit, que, comme elle, nous puissions Le laisser faire de grandes choses dans nos âmes, afin que nous sachions comment aimer Dieu et les autres, et construire un monde meilleur avec Son aide.
Table des matières
M. Francisco Varo Pineda Directeur de la recherche à l'université de Navarre. Professeur d'Écriture Sainte à la Faculté de théologie.
VEILLÉE DE PENTECÔTE AVEC LES MOUVEMENTS, LES ASSOCIATIONS ET LES NOUVELLES COMMUNAUTÉS
HOMÉLIE DU SAINT-PÈRE LEON XIV, Place Saint-Pierre, samedi 7 juin 2025.
Chères sœurs et chers frères:
L'Esprit créateur, que nous avons invoqué par le chant -Veni creator Spiritus-, est l'Esprit qui est descendu sur Jésus, protagoniste silencieux de sa mission : «L'Esprit du Seigneur est sur moi» (Lc 4,18). En lui demandant de visiter nos esprits, de multiplier nos langues, d'enflammer nos sens, d'infuser l'amour, de réconforter nos corps et de nous donner la paix, nous nous sommes ouverts à l'accueil du Royaume de Dieu. C'est cela la conversion selon l'Évangile : nous mettre en route vers le Royaume qui est déjà là.
En Jésus, nous voyons et de Jésus nous entendons que tout est transformé, parce que Dieu règne, parce que Dieu est proche. En cette veille de Pentecôte, nous nous trouvons intimement liés à la proximité de Dieu, à son Esprit qui unit nos histoires à celle de Jésus. Nous sommes impliqués dans les choses nouvelles que Dieu est en train de faire, afin que sa volonté de vie s'accomplisse et l'emporte sur la volonté de mort.
Apporter la bonne nouvelle
«Il m'a consacré par l'onction. Il m'a envoyé porter la bonne nouvelle aux pauvres, annoncer aux captifs la délivrance et aux aveugles le retour à la vue, renvoyer en liberté les opprimés, proclamer une année de grâce du Seigneur» (Lc 4,18-19).
Nous percevons ici le parfum du chrême avec lequel nos fronts ont été marqués. Le baptême et la confirmation, chers frères et sœurs, nous ont unis à la mission transformatrice de Jésus, au Royaume de Dieu. Comme l'amour nous rend familier le parfum de la personne aimée, nous reconnaissons ce soir, les uns dans les autres, le parfum du Christ. C'est un mystère qui nous surprend et nous fait réfléchir.
À la Pentecôte, Marie, les apôtres, les disciples et les disciples avec eux ont été remplis d'un Esprit d'unité qui a enraciné pour toujours leurs diversités dans l'unique Seigneur Jésus-Christ. Non pas plusieurs missions, mais une seule.
Non pas introvertie et belliqueuse, mais extravertie et lumineuse. Cette place Saint-Pierre, qui est comme une étreinte ouverte et accueillante, exprime magnifiquement la communion de l'Église, vécue par chacun d'entre vous dans les diverses expériences associatives et communautaires, dont beaucoup sont des fruits du Concile Vatican II.
Le soir de mon élection, en regardant avec émotion le peuple de Dieu ici réuni, je me suis souvenu du mot “synodalité”, qui exprime avec bonheur la manière dont l'Esprit façonne l'Église. Dans ce mot résonne la syn -Signification avec- qui est le secret de la vie de Dieu. Dieu n'est pas la solitude. Dieu est “avec” en lui-même - Père, Fils et Saint-Esprit - et il est Dieu avec nous. En même temps, la synodalité nous rappelle la manière -odós- parce que là où l'Esprit est, il y a un mouvement, il y a un chemin. Nous sommes un peuple en chemin.
Année de la grâce du Seigneur
Cette prise de conscience ne nous aliène pas, mais nous plonge dans l'humanité, comme le levain dans la pâte, qui lève le tout. L'année de la faveur du Seigneur, dont le Jubilé est l'expression, porte en elle ce levain. Dans un monde brisé et sans paix, l'Esprit Saint nous apprend à marcher ensemble. La terre se reposera, la justice s'affirmera, les pauvres se réjouiront et la paix reviendra si nous cessons de nous déplacer en prédateurs pour nous déplacer en pèlerins. Non plus chacun de son côté, mais en harmonisant nos pas avec ceux des autres. Ne plus consommer le monde avec voracité, mais le cultiver et le garder, comme nous l'enseigne l'encyclique. Laudato si’.
Chers frères et sœurs, Dieu a créé le monde pour que nous soyons ensemble. La “synodalité” est le nom ecclésial de cette prise de conscience. C'est le chemin qui demande à chacun de reconnaître sa propre dette et son propre trésor, en se sentant partie prenante d'une totalité en dehors de laquelle tout s'étiole, même le charisme le plus original. Regardez : toute la création n'existe que dans la modalité d'exister ensemble, parfois dangereusement, mais toujours ensemble (cf. Lettre encyclique du Seigneur "La vie de la création"), Laudato si’ 16 ; 117).
Fraternité et participation
Et ce que nous appelons “l'histoire” ne prend forme que sous la forme d'un rapprochement, d'un vivre ensemble, souvent au milieu de désaccords, mais d'un vivre ensemble quand même. Le contraire est mortifère et malheureusement sous nos yeux tous les jours. Que vos agrégations et communautés soient des lieux de fraternité et de participation, non seulement comme lieux de rencontre, mais aussi comme lieux de spiritualité.
L'Esprit de Jésus change le monde parce qu'il change les cœurs. Il inspire, en effet, cette dimension contemplative de la vie qui chasse l'affirmation de soi, le murmure, l'esprit de controverse, la domination des consciences et des ressources. Le Seigneur est l'Esprit et là où est l'Esprit du Seigneur, là est la liberté (cf. 2 Co 3,17). La spiritualité authentique nous engage donc à un développement humain intégral, en actualisant entre nous la parole de Jésus. Là où cela se produit, il y a de la joie. La joie et l'espérance.
L'évangélisation, l'œuvre de Dieu
L'évangélisation, chers frères et sœurs, n'est pas une conquête humaine du monde, mais la grâce infinie qui se répand à travers des vies transformées par le Royaume de Dieu. C'est le chemin des béatitudes, un itinéraire que nous parcourons ensemble, dans une tension permanente entre le “déjà” et le “pas encore”, affamés et assoiffés de justice, pauvres en esprit, miséricordieux, doux, au cœur pur, travaillant pour la paix. Pour suivre Jésus sur ce chemin qu'il a choisi, il n'y a pas de protecteurs puissants, d'engagements mondains ou de stratégies émotionnelles.
L'évangélisation est l'œuvre de Dieu et, si elle passe parfois par nos personnes, c'est grâce aux liens qu'elle rend possibles. Soyez donc profondément attachés à chacune des Églises particulières et des communautés paroissiales où vous nourrissez et dépensez vos charismes. Proches de vos évêques et en synergie avec tous les autres membres du Corps du Christ, nous agirons alors en harmonie. Les défis de l'humanité seront moins effrayants, l'avenir moins sombre, le discernement moins difficile, si ensemble nous obéissons à l'Esprit.
Que Marie, Reine des Apôtres et Mère de l'Église, intercède pour nous.
Les chrétiens à la rencontre de la foi et des cultures
Quel est le rapport entre le message de l'Évangile et les cultures ? Quelle lumière la vie du Christ apporte-t-elle à ce sujet ? Quels critères peut-on en déduire pour la mission de l'Église et l'apostolat des chrétiens ?
Nous sommes au milieu d'un changement culturel profond et vertigineux, accompagné d'un grand développement technologique et de conflits non moins importants pour des raisons politiques, économiques et idéologiques. Cela nous interpelle en tant que chrétiens, appelés à participer à la construction du monde, tout en proclamant le message de l'Évangile comme semence de lumière et de vie définitive.
Dans ce contexte, nous nous attardons sur un message important de Léon XIV concernant l'événement Guadalupe (en 2031, nous fêterons les 500 ans), ainsi que dans les enseignements du pape lors de certaines visites pastorales dans des paroisses romaines.
Il s'agit de la comment l'histoire du salut s'est déroulée, à travers les cultures, L'alliance avec le peuple élu, telle qu'elle est relatée dans les Saintes Écritures, à commencer par l'Ancien Testament. Peu à peu, Dieu s'est manifesté en accompagnant les vicissitudes du peuple d'Israël. Puis, «Dieu s'est révélé pleinement en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même». C'est ainsi qu'il enseigne Saint Jean de la Croix qu'après le Christ, il n'y a plus de parole à attendre, il n'y a plus rien à dire, car tout a été dit en Lui (cf. Montée au Carmel, II, 22, 3-5).
Il est clair qu'évangéliser, comme le terme lui-même l'exprime, c'est apporter la “bonne nouvelle” (l'Évangile) du salut par Jésus. Cependant, la proclamation du message évangélique s'inscrit toujours dans une histoire et une expérience concrète. Celle-ci a commencé avec Jésus de Nazareth, en qui le Fils de Dieu a revêtu notre chair (nous parlons de sa "chair"). Encarnación) : il a assumé notre condition humaine avec tout ce qu'elle implique, y compris à travers une culture spécifique.
L'évangélisation doit continuer à faire de même : «il s'ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent l'annonce ne peut être ignorée et que l'inculturation n'est pas une concession secondaire ou une simple stratégie pastorale, mais plutôt une exigence intrinsèque de la mission de l'Église». S'il est vrai que l'Évangile ne s'identifie pas à une culture particulière, il est capable de l'imprégner (l'éclairer et la purifier) de la vérité et de la vie qui viennent de Dieu.
«Inculturer l'Évangile", explique Léon XIV, "c'est, à partir de cette conviction, suivre le même chemin que Dieu a emprunté : entrer avec respect et amour dans l'histoire concrète des peuples pour que le Christ puisse être vraiment connu, aimé et accueilli à partir de leur propre expérience humaine et culturelle». Et il observe : «cela implique s'approprier les langues, les symboles, les façons de penser, de sentir et de s'exprimer de chaque peuple, non seulement comme des véhicules extérieurs de proclamation, mais comme des lieux réels où la grâce veut habiter et agir».
Cela dit, il ajoute ce que l'inculturation n'est pas : n'est pas une «sacralisation des cultures ou leur adoption comme cadre interprétatif décisif du message évangélique», ni un «accommodement relativiste ou une adaptation superficielle du message chrétien». Il ne s'agit donc pas de «légitimer tout ce qui est culturellement donné ou de justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui sont en contradiction avec l'Évangile et la dignité de la personne». Cela reviendrait à «ignorer que toute culture - comme toute réalité humaine - doit être éclairée et transformée par la grâce qui jaillit du mystère pascal du Christ».
Par conséquent et en synthèse condensée : «l'inculturation est, plutôt, un processus exigeant et purificateur, par lequel l'Évangile, tout en restant entier dans sa vérité, reconnaît, discerne et accueille les semina Verbi présents dans les cultures, et en même temps purifie et élève leurs valeurs authentiques, en les libérant de ce qui les obscurcit ou les défigure. Ces valeurs les semences de la parole, comme traces de l'action préalable de l'Esprit, trouvent en Jésus-Christ leur critère d'authenticité et leur plénitude».
La Guadeloupe, une leçon de pédagogie divine
Dans cette perspective, le Pape souligne : «[...]«Sainte Marie de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine sur l'inculturation de la vérité salvatrice.». Elle ne canonise pas une culture, mais ne l'ignore pas non plus, elle l'assume, la purifie et la transfigure, en la transformant en “lieu” de rencontre avec le Christ.
"La ‘Morenita’ manifeste la manière dont Dieu s'approche de son peuple ; respectueuse dans son point de départ, intelligible dans son langage et ferme et délicate. en la conduisant à la rencontre avec la pleine Vérité, avec le Fruit béni de ses entrailles».
Ce qui s'est passé à Tepeyac, nous assure le pape Léon XIV, n'est ni une théorie ni une tactique, mais «il se présente comme un critère permanent de discernement de la mission évangélisatrice de l'Église, appelée à proclamer le vrai Dieu par lequel nous vivons sans l'imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice».
En ce qui concerne la situation actuelle, le pape observe qu'aujourd'hui la transmission de la foi ne peut plus être considérée comme allant de soi. Nous vivons dans des sociétés pluralistes avec des visions de l'homme et de la vie qui tendent à se passer de Dieu. Dans ce contexte, il faut «une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans les assumer sans esprit critique"., L'objectif du projet est de promouvoir une foi mature et adulte, soutenue dans des contextes exigeants et souvent défavorables».
Cela implique que la foi ne soit pas transmise «comme une répétition fragmentaire de contenus ou comme une préparation purement fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable chemin de disciple» ; de sorte que «la relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discerner, de justifier leur espérance et de vivre l'Évangile de manière libre et cohérente".
Le Pape Léon XIV conclut en réaffirmant la priorité de la catéchèse pour tous les âges et en tous lieux : « La catéchèse devient une priorité inaliénable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida, 295-300)». La catéchèse - insiste-t-il - «est appelée à occuper une place centrale dans l'action de l'Église, à accompagner de manière continue et profonde le processus de maturation qui conduit à une foi réellement comprise, assumée et vécue de manière personnelle et consciente"., même si cela signifie aller à contre-courant des discours culturels dominants».
Le regard de la foi
Cette approche de la foi est vécue par Léon XIV dans son propre ministère, comme en témoignent les visites pastorales qu'il a effectuées au cours des dernières semaines. Le deuxième dimanche de Carême, il s'est rendu à la paroisse de l'Ascension de Notre Seigneur Jésus-Christ à Quarticciolo (Rome). Dans son homélie (1-III-2026), il a montré la force de la foi en partant du voyage d'Abraham (cf. Genèse 12, 1-4) et de la scène de la transfiguration de Jésus (cf. Mt 17, 1-9).
D'Abraham, nous apprenons à faire confiance à la Parole de Dieu qui l'appelle et lui demande parfois de tout abandonner. Nous aussi, «nous ne craindrons plus de perdre quoi que ce soit, parce que nous nous sentirons grandir dans une richesse que personne ne pourra nous ravir». Les apôtres hésitent eux aussi à monter avec Jésus à Jérusalem, d'autant plus qu'il leur a dit qu'il y souffrirait et y mourrait, mais qu'il ressusciterait aussi. Mais ils ont peur et même Pierre essaie de l'en dissuader. Mais Jésus les encourage en leur permettant de contempler sa Transfiguration, qui dissipe les ténèbres intérieures de leur cœur. «Pierre devient le porte-parole de notre vieux monde et de son besoin désespéré d'arrêter les choses, de les contrôler.
Au milieu des vicissitudes de la vie quotidienne avec ses difficultés, ses ténèbres et ses découragements - le pape s'adresse aux fidèles de la paroisse - nous pouvons nous aussi compter sur «la pédagogie du regard de la foi, qui transforme tout en espérance, en diffusant la passion, le partage et la créativité comme remède aux nombreuses blessures de ce quartier».
Soif d'eau vive
Le dimanche suivant, le Pape a visité la paroisse romaine de Santa Maria della Presentazione. Dans son homélie (cf. 8-III-2026), il a contemplé le passage évangélique de la rencontre de Jésus avec la Samaritaine (cf. Jn 4, 1-42), dans la mesure où il nous aide à améliorer notre relation avec Dieu.
Nous aussi, nous avons “soif de vie et d'amour”. Au fond, un désir de Dieu. «Nous le cherchons comme l'eau, même sans nous en rendre compte, chaque fois que nous nous interrogeons sur le sens des événements, chaque fois que nous sentons combien nous manquons le bien que nous désirons pour nous-mêmes et pour ceux qui nous entourent.
C'est dans ce contexte que nous trouvons Jésus, comme la Samaritaine. «Il veut lui donner cette eau nouvelle et vive, capable d'étancher toute soif et de calmer toute agitation, parce que cette eau jaillit du cœur de Dieu, plénitude inépuisable de toute espérance». Et il lui promet un don de Dieu qui fera d'elle une source d'eau jaillissant pour la vie éternelle. En effet, la femme accepte ce que Jésus lui offre et devient missionnaire.
Nous, chrétiens, devons poursuivre la proposition de Jésus : une vie juste, vraie et pleine, à partir de l'Eucharistie. Nous devons être «le signe d'une Église qui, comme une mère, prend soin de ses propres enfants, sans les condamner, mais au contraire en les accueillant, en les écoutant et en les soutenant face au danger». Le Pape Léon XIV a conclu en encourageant les participants : «Allez de l'avant dans la foi !.
Le visage de Dieu
Une semaine plus tard, le successeur de Pierre s'est rendu dans la paroisse du Sacré-Cœur de Ponte Mammolo, où il a célébré le dimanche du Laetare (15-III-2026). Dans le contexte actuel de conflits violents, le message du pape était clair : «Au-delà de tout abîme dans lequel les êtres humains peuvent tomber à cause de leurs péchés, le Christ vient apporter une clarté plus forte, capable de les libérer de l'aveuglement du mal, afin qu'ils puissent commencer une nouvelle vie».
La rencontre de Jésus avec l'aveugle-né (cf. 9,1-41) a incité le Pape à s'interroger sur la manière dont nous devons, nous aussi, retrouver la vue. Cela «signifie avant tout dépasser les préjugés de ceux qui, face à un homme qui souffre, ne voient qu'un paria à mépriser ou un problème à éviter, s'enfermant dans la tour blindée d'un individualisme égoïste».
L'attitude de Jésus est tout autre : «Il regarde l'aveugle avec amour, non pas comme un être inférieur ou une présence gênante, mais comme une personne aimée qui a besoin d'aide. Sa rencontre devient ainsi l'occasion pour l'œuvre de Dieu de se manifester en chacun». Dans le miracle, Jésus se révèle avec sa puissance divine et l'aveugle, en recouvrant la vue, devient un témoin de la lumière.
En revanche, il y a l'aveuglement de ceux qui résistent à l'acceptation du miracle. Et plus encore, à reconnaître Jésus comme le Fils de Dieu, le Sauveur du monde. Ils refusent de voir le visage de Dieu montré devant eux, s'accrochant à «la sécurité stérile offerte par l'observance légaliste d'une norme formelle». Peut-être que parfois, observe le Pape, nous pouvons nous aussi être aveugles dans ce sens, lorsque nous ne remarquons pas les autres et leurs problèmes.
Léon XIV conclut en faisant référence à Saint Augustin. En prêchant aux chrétiens de son temps, il leur demande quel est le visage de Dieu, pour leur dire qu'eux, qui sont l'Église, sont le visage de Dieu s'ils vivent la charité : «Quel est le visage de l'amour ? Quelle forme, quelle stature, quels pieds, quelles mains ? [...] Il a des pieds, qui conduisent l'Église ; il a des mains, qui donnent aux pauvres ; il a des yeux, avec lesquels on reconnaît les nécessiteux» (Commentaire de la première lettre de Jean, 7, 10).
Message complet du Saint Père Léon XIV aux participants du Congrès théologique pastoral sur l'événement de Guadalupan, 24.02.2026
Chers frères et sœurs :
Je vous salue cordialement et vous remercie pour votre travail de réflexion sur le signe de la parfaite inculturation que, en sainte Marie de Guadalupe, le Seigneur a voulu donner à son peuple. En réfléchissant sur l'inculturation de l'Évangile, il est important de reconnaître la manière dont Dieu lui-même s'est manifesté et nous a offert le salut.
Il a voulu se révéler non pas comme une entité abstraite ou comme une vérité imposée de l'extérieur, mais en entrant progressivement dans l'histoire et en dialoguant avec la liberté de l'homme. «Après avoir parlé autrefois à nos pères par les prophètes, à maintes reprises et de diverses manières» (Hb 1,1), Dieu s'est révélé pleinement en Jésus-Christ, en qui il ne communique pas seulement un message, mais se communique lui-même ; c'est pourquoi, comme l'enseigne saint Jean de la Croix, après le Christ, il n'y a plus de parole à attendre, il n'y a plus rien à dire, puisque tout a été dit en lui (cf. L'ascension du Mont Carmel, II, 22, 3-5).
Évangéliser consiste avant tout à rendre Jésus-Christ présent et accessible. Toute action de l'Église doit viser à introduire les êtres humains dans une relation vivante avec Lui, qui éclaire l'existence, défie la liberté et ouvre un chemin de conversion, en les préparant à accueillir le don de la foi comme réponse à l'Amour qui donne un sens et soutient la vie dans toutes ses dimensions.
Cependant, l'annonce de la Bonne Nouvelle s'inscrit toujours dans une expérience concrète. Garder cela à l'esprit, c'est reconnaître et imiter la logique du mystère de l'Incarnation, par lequel le Christ «s'est fait chair et a habité parmi nous» (Jn 1,14), en assumant notre condition humaine, avec tout ce qu'elle implique dans sa configuration temporelle.
Il s'ensuit que la réalité culturelle de ceux qui reçoivent l'annonce ne peut être ignorée et qu'il est entendu que l'inculturation n'est pas une concession secondaire ou une simple stratégie pastorale, mais une exigence intrinsèque de la mission de l'Église. Comme l'a souligné saint Paul VI, l'Évangile - et donc l'évangélisation - ne s'identifie à aucune culture particulière, mais il est capable de les imprégner toutes sans être soumis à aucune d'entre elles (Exhortation apostolique, "L'Évangile est un don de Dieu"). Evangelii nuntiandi, 20).
Inculturer l'Évangile, c'est, à partir de cette conviction, suivre le même chemin que Dieu a parcouru : entrer avec respect et amour dans l'histoire concrète des peuples pour que le Christ puisse être vraiment connu, aimé et accueilli à partir de leur propre expérience humaine et culturelle. Cela implique d'assumer les langues, les symboles, les manières de penser, de sentir et de s'exprimer de chaque peuple, non seulement comme des véhicules extérieurs d'annonce, mais comme des lieux réels où la grâce veut habiter et agir.
Toutefois, il est nécessaire de préciser que l'inculturation ne signifie pas une sacralisation des cultures ou leur adoption comme cadre interprétatif décisif du message évangélique, ni ne peut être réduite à un accommodement relativiste ou à une adaptation superficielle du message chrétien, car aucune culture, quelle que soit sa valeur, ne peut simplement s'identifier à la Révélation ou devenir le critère ultime de la foi.
Légitimer tout ce qui est culturellement donné ou justifier des pratiques, des visions du monde ou des structures qui contredisent l'Évangile et la dignité de la personne reviendrait à ignorer que toute culture - comme toute réalité humaine - doit être éclairée et transformée par la grâce qui jaillit du mystère pascal du Christ.
L'inculturation est plutôt un processus exigeant et purificateur par lequel l'Évangile, tout en restant dans sa vérité, reconnaît, discerne et prend en compte les valeurs de l'humanité. semina Verbi L'éducation à la citoyenneté est un élément essentiel de l'éducation à la citoyenneté, car elle permet à l'individu de s'approprier les valeurs présentes dans les cultures et, en même temps, de les purifier et de les élever, en les libérant de ce qui les obscurcit ou les défigure. Ces Les semences de la parole, L'Église, trace de l'action préalable de l'Esprit, trouve en Jésus-Christ son critère d'authenticité et sa plénitude.
Dans cette perspective, Sainte Marie de Guadalupe est une leçon de pédagogie divine sur l'inculturation de la vérité salvifique. Elle ne canonise pas une culture, elle n'absolutise pas ses catégories, mais elle ne les ignore ni ne les méprise : elles sont assumées, purifiées et transfigurées pour devenir un lieu de rencontre avec le Christ. Les Morenita manifeste la manière dont Dieu s'approche de son peuple, respectueuse dans son point de départ, intelligible dans son langage, ferme et délicate dans son cheminement vers la rencontre avec la pleine Vérité, avec le Fruit béni de ses entrailles.
Dans le tilma, parmi les roses peintes, La Bonne Nouvelle entre dans le monde symbolique d'un peuple et rend visible sa proximité, offrant sa nouveauté sans violence ni contrainte. Ainsi, ce qui s'est passé à Tepeyac ne se présente pas comme une théorie ou une tactique, mais comme un critère permanent pour le discernement de la mission évangélisatrice de l'Église, qui est appelée à proclamer la Bonne Nouvelle sans violence ni coercition. Le vrai Dieu pour lequel on vit sans l'imposer, mais aussi sans diluer la nouveauté radicale de sa présence salvatrice.
Aujourd'hui, dans de nombreuses régions du continent américain et du monde, la transmission de la foi ne va plus de soi, en particulier dans les grands centres urbains et dans les sociétés pluralistes, marquées par des visions de l'homme et de la vie qui tendent à reléguer Dieu dans la sphère privée ou à s'en passer. Dans ce contexte, le renforcement des processus pastoraux requiert une inculturation capable de dialoguer avec ces réalités culturelles et anthropologiques complexes, sans les assumer sans esprit critique, de manière à susciter une foi adulte et mûre, soutenue dans des contextes exigeants et souvent défavorables.
Cela implique de concevoir la transmission de la foi non pas comme une répétition fragmentaire de contenus ou comme une préparation purement fonctionnelle aux sacrements, mais comme un véritable parcours de disciple, dans lequel une relation vivante avec le Christ forme des croyants capables de discernement, de rendre raison de leur espérance et de vivre l'Évangile avec liberté et cohérence.
C'est pourquoi la catéchèse devient une priorité indispensable pour tous les pasteurs (cf. CELAM, Document Aparecida, 295-300). Elle est appelée à occuper une place centrale dans l'action de l'Église, à accompagner de manière continue et profonde le processus de maturation qui conduit à une foi réellement comprise, assumée et vécue de manière personnelle et consciente, même si cela signifie aller à contre-courant des discours culturels dominants.
Dans ce congrès, vous avez voulu redécouvrir et comprendre comment diffuser correctement le contenu théologique de l'événement du Guadaloupan et, par conséquent, de l'Évangile lui-même. Que l'exemple et l'intercession de tant de saints évangélisateurs et pasteurs qui ont affronté le même défi en leur temps - Toribio de Mogrovejo, Junípero Serra, Sebastián de Aparicio, Mamá Antula, José de Anchieta, Juan de Palafox, Pedro de San José de Betancur, Roque González, Mariana de Jesús, Francisco Solano, parmi tant d'autres - vous accordent la lumière et la force de poursuivre l'annonce aujourd'hui. Et que Notre-Dame de Guadalupe, Étoile de la nouvelle évangélisation, accompagne et inspire toute initiative en vue du 500e anniversaire de son apparition. Je vous donne cordialement ma bénédiction.
Vatican, 5 février 2026. Mémorial de saint Philippe de Jésus, protomartyr mexicain.
M. Ramiro Pellitero IglesiasProfesseur de théologie pastorale à la faculté de théologie de l'université de Navarre.