Liturgische Gegenstände: Was sind heilige Gefäße?

Liturgische Gegenstände wurden ab den ersten Jahrhunderten des Christentums immer wichtiger. Viele von ihnen waren als Reliquien gedacht, wie zum Beispiel die Heiliger Gral und der Lignun Crucis. Das Vorhandensein von sakralen Gefäßen im Mittelalter wird nicht nur durch die bis heute erhaltenen Objekte belegt, sondern auch durch zahlreiche dokumentarische Quellen: Kircheninventare, in denen der Erwerb oder die Schenkung bestimmter liturgischer Gegenstände, darunter auch sakraler Gefäße, verzeichnet ist.

Als heilige Gefäße werden heutzutage die Utensilien des liturgischen Gottesdienstes bezeichnet, die sich in der direkten Kontakt mit der Eucharistie. Da sie heilig sind, werden sie nur zu diesem Zweck verwendet und müssen vom Bischof oder einem Priester gesegnet werden.

Außerdem müssen sie die nötige Würde besitzen, um die Heilige Messe zu vollziehen. Laut der spanischen Bischofskonferenz müssen sie aus edlem Metall oder anderen soliden, unzerbrechlichen und unbestechlichen Materialien bestehen, die an dem jeweiligen Ort als edel gelten.

Die Patene und Kelch sind die wichtigsten heiligen Gefäße seit dem Beginn des Christentums. Sie enthalten das Brot und den Wein, die während der Heiligen Messe konsekriert werden. Im Laufe der Zeit und aufgrund der Bedürfnisse der eucharistischen Verehrung und der Gläubigen kamen weitere heilige Gefäße auf, wie das Ziborium oder die Pyxis und die Monstranz, sowie weiteres Zubehör.

Nach der Feier der Sakramente reinigt der Priester die liturgischen Gegenstände, die er benutzt hat, da sie alle sauber und gut erhalten sein müssen.

Warum sind heilige Gefäße für einen Priester wichtig?

Für einen Priester ist es unabdingbar, alle notwendigen Elemente zu besitzen, um die Sakramente zu spenden und die Heilige Messe zu feiern.

Das ist der Grund, warum die Patronato de Acción Social (PAS) der CARF Foundation liefert jedes Jahr mehr als 60 Sets von heiligen Gefäßen komplett für Diakone und Priester aus der ganzen Welt, die in Pamplona und Rom studieren. Der aktuelle Rucksack enthält alles, was nötig ist, um die Heilige Messe an jedem Ort würdig zu feiern, ohne dass eine vorherige Installation erforderlich ist.

Die Gehäuse für das Heilige Gefäß der CARF Foundation ermöglicht es jungen Priestern ohne Mittel, die Sakramente dort zu spenden, wo sie am dringendsten benötigt werden. In dieser Zeit steht nicht nur der Priester vor ihnen, sondern auch alle Wohltäter, die es ihnen ermöglichen, ihr Amt mit angemessener materieller Würde auszuüben.

Manos de un sacerdote sosteniendo vasos sagrados de plata, un cáliz labrado con vino y una patena, sobre un altar con un misal abierto durante la misa.
Ein Priester benutzt ehrfürchtig die heiligen Gefäße, einen verzierten silbernen Kelch und eine Patene, während des Ritus der Konsekration bei der Feier der Eucharistie.

Welche liturgischen Gegenstände sind heilige Gefäße?

Die heiligen Gefäße primär sind diejenigen, die zuvor geweiht wurden und dazu bestimmt sind, die heilige Eucharistie zu enthalten. Wie die Kelch, Patene, Ziborium, Monstranz und Tabernakel.

Im Gegensatz zu den heiligen Gefäßen sekundär, die keinen Kontakt mit der Eucharistie haben, aber für den Gottesdienst bestimmt sind, wie zum Beispiel die Kelche, Acetre, Ysop, Weihrauchgefäß, Glocke, Albe und der Kerzenständerunter anderem.

Wichtigste liturgische Gegenstände

Kelch

Aus dem Lateinischen calix was Trinkbecher bedeutet. Die Kelch ist die heiliges Gefäß par excellence. Er wurde von Jesus und den Aposteln beim letzten Abendmahl verwendet und war wahrscheinlich ein Becher mit Kiddusch (jüdisches Ritualgeschirr für das Pessachfest), damals eine Schale aus Halbedelstein.

Die frühesten bekannten offiziellen Dekrete von Synoden gehen auf das 11. Jahrhundert zurück, verbieten bereits ausdrücklich die Verwendung von Glas, Holz, Horn und Kupfer, da es leicht oxidierbar ist. Zinn wird toleriert und stattdessen werden Edelmetalle empfohlen.

Die Form der antiken Kelche ähnelte eher einem Becher oder einer Amphore, oft mit zwei Henkeln, um die Handhabung zu erleichtern. Diese Art von Kelch war bis zum 12. Jahrhundert in Gebrauch. Seit diesem Jahrhundert unterscheiden sich fast alle Kelche ohne Henkel durch die Breite des Kelches und durch einen größeren Abstand zwischen dem Kelch und dem Fuß, der mit dem Knoten den Stiel des Kelches bildet, auf halber Höhe.

Paten

Es kommt aus dem Griechischen phatne was soviel wie Teller bedeutet. Er bezieht sich auf das flache, leicht konkave Tablett oder die Untertasse, auf die das konsekrierte Brot in der Eucharistie gelegt wird. Die Patene kam zur gleichen Zeit wie der Kelch in den liturgischen Gebrauch und muss auf der konkaven Seite vergoldet sein. Es ist wichtig, dass sich die Partikel leicht auf dem Körper sammeln lassen.

In den Berichten über das letzte Abendmahl wird die Schale mit dem Brot erwähnt, die Jesus vor sich auf dem Tisch hatte (Mt 26:23; Mk 14:20). Was das Material der Patene betrifft, so folgte sie der gleichen Entwicklung wie der Kelch.

Zubehör für Kelch und Patene

Tasse

Die Erhaltung des Eucharistie nach der Messe ist ein Brauch, der bis in die frühesten Tage des Christentums zurückreicht. Ziborium.

In der Antike hielten die Gläubigen die Eucharistie manchmal mit äußerster Sorgfalt in ihren eigenen Häusern. Der heilige Cyprian spricht von einer kleinen Truhe oder Arche, die zu diesem Zweck zu Hause aufbewahrt wurde (De lapsis, 26: PL 4,501). Es wurde natürlich auch in Kirchen aufbewahrt. Sie hatten einen Raum namens Sekretariat o Sakrarium, in dem sich eine Art Schrank befand (conditorium), wo die eucharistische Truhe aufbewahrt wurde. Diese conditorium waren die ersten Tabernakel. Sie waren meist aus hartem Holz, Elfenbein oder edlem Metall gefertigt und wurden píxides -mit einem flachen, klappbaren Deckel oder einem konischen, turmförmigen Deckel mit einem Fuß.

Im späten Mittelalter wurde die Möglichkeit, die Kommunion außerhalb der Messe zu empfangen, populär, was eine größere Größe erforderte und sich zum heutigen Ziborium: ein großer Kelch, der verwendet wird, um die Kommunion an die Gläubigen auszuteilen und sie dann aufzubewahren, um den eucharistischen Leib Christi zu bewahren. Wenn es im Tabernakel aufbewahrt wird, ist es mit einem kreisförmigen Schleier bedeckt, der Conopeo genannt wird. So heißt auch der Schleier, der das Tabernakel in der Farbe der liturgischen Jahreszeit bedeckt.

An Orten, an denen die Heilige Kommunion feierlich zu den Kranken gebracht wird, wird ein kleines Ziborium im gleichen Stil verwendet. Die kleine Pyxis ist aus dem gleichen Material wie das Ziborium. Es sollte innen vergoldet sein, der untere Teil sollte in der Mitte eine leichte Erhebung haben und es sollte durch die Form des Ziboriums gesegnet werden. Benedictio tabernaculi (Rit. Rom., Tit. VIII, XXIII). Es wird auch als Teakholz oder Portaviático und ist in der Regel eine runde Schachtel aus edlen Materialien.

Kustodie oder Monstranz

Die Monstranz ist eine mit Glas umrahmte Urne, in der das Allerheiligste Sakrament öffentlich ausgestellt wird. Es kann aus Gold, Silber, Messing oder vergoldetem Kupfer hergestellt werden. Die geeignetste Form ist die der Sonne, die ihre Strahlen überall hin aussendet. Die Lünette (männlich oder Lunula) ist der Behälter in der Mitte der Monstranz, der aus demselben Material besteht.

Die Lünette, sofern sie das Allerheiligste enthält, kann im Tabernakel in einer Monstranzbox aufgestellt werden. Wenn der Tabernakel genügend Platz für die Monstranz bietet, sollte sie mit einem weißen Seidenschleier bedeckt werden. Sie wird auch für Prozessionen außerhalb der Kirche zu besonderen Anlässen wie dem Osterfest verwendet.

Alle diese Gefäße müssen aus Gold, Silber oder einem anderen Material bestehen, aber innen vergoldet, glatt und poliert sein und können von einem Kreuz gekrönt werden.

Weinberg

Die Schalen sind zwei kleine Gläser wo das Wasser und der Wein, die für die Feier des Heilige Messe. Der Priester mischt den Wein mit ein wenig Wasser und hat dafür einen zusätzlichen Löffel. Sie sind in der Regel aus Glas, damit der Priester das Wasser im Wein erkennen kann, und auch weil sie leichter zu reinigen sind. Sie können aber auch Schalen aus Bronze, Silber oder Zinn finden.

Acetre

Es ist ein Kessel, in den Weihwasser gefüllt wird und der für die Liturgische Besprengungen. Das gesamte Wasser, das durch das Sieb aufgefangen wird, wird mit dem Stäbchen zerstreut.

Ysop

Utensil, mit dem ein besprengt Weihwasserbestehend aus einem Stiel mit einem Bündel von Borsten oder einer hohlen, perforierten Metallkugel am Ende, die das Wasser aufnimmt. Es wird zusammen mit dem Acetre verwendet.

Räuchergefäß und Weihrauch

Das Weihrauchfass ist ein kleines In der Luft schwebendes Metallkochfeld und von Ketten gehalten, die zum Verbrennen von Weihrauch verwendet wird. Weihrauch wird verwendet, um Anbetung zu manifestieren und symbolisiert das Gebet, das zu Gott aufsteigt.

Tinkerbell

Es handelt sich um ein kleines, umgedrehtes becherförmiges Utensil mit einem Klöppel im Inneren, der zum Halten des Klöppels verwendet wird. verwendet, um zum Gebet aufzurufen während der Konsekration. Die Glocke wird verwendet, um Aufmerksamkeit zu erregen und auch um ein Gefühl der Freude auszudrücken. Es gibt Glocken mit einer Glocke und mit mehreren Glocken.

Kerzenleuchter

Es ist eine Unterstützung wo die Kerze aufgestellt wird der in der Liturgie als Symbol für Christus verwendet wird, der das führende Licht für alle ist.

San Josemaría Escrivá

"Die Frau, die im Haus von Simon dem Aussätzigen in Bethanien das Haupt des Meisters mit reichem Parfüm salbt, erinnert uns an unsere Pflicht, in der Anbetung Gottes prächtig zu sein.
-All der Luxus, die Majestät und die Schönheit scheinen mir zu wenig zu sein.
-Und gegen diejenigen, die den Reichtum der heiligen Gefäße, der Ornamente und der Altarbilder angreifen, ertönt das Lob von Jesus: opus enim bonum operata est in me -Er hat eine gute Tat für mich vollbracht.

Der heilige Josemaría
Straße, Punkt 527.

Warum empfehlen wir Ihnen, jeden Tag 10 Minuten mit Jesus zu hören?

Die 10 Minuten mit Jesus (10mcJ) haben ein Ziel: den Zuhörern das Leben Christi näher zu bringen. Die Schönheit des Lebens Jesu, seine Lehre und Tugenden zu zeigen und als "Lautsprecher" zu dienen, um die Herzen der Menschen zu berühren und sie näher zu Gott zu bringen.

Darüber hinaus hat 10 Minuten mit Jesus beschlossen, dass Spenden, die über seinen YouTube-Kanal getätigt werden, zu den von der CARF-Stiftung finanzierten Studienstipendien für Diözesanpriester, Seminaristen und Ordensmänner und -frauen im Dienst der Kirche auf der ganzen Welt beitragen werden.

Wie kann ich auf YouTube spenden? Die Super Dank

YouTube hat kürzlich die Möglichkeit aktiviert, Spenden über eine Schaltfläche namens Super Dankdie es den Urhebern von Inhalten ermöglicht, Einnahmen zu erzielen und mit Nutzern zu interagieren, die ihnen mehr Wertschätzung für ihre Inhalte entgegenbringen wollen als die einfache Wie o Me gusta, das kennen wir alle.

In jedem 10-minütigen Video mit Jesus erscheint eine Dankeschön-Schaltfläche. Wenn Sie darauf klicken, haben Sie die Möglichkeit, verschiedene Beträge zu spenden.

Was sind 10 Minuten mit Jesus?

Dieser Inhalt, genannt 10 Minuten mit Jesus, sind Audios die von Priestern aufgenommen wurden, mit dem Ziel, beim Beten zu helfen. Das Projekt wurde 2018 auf Anregung von Maria Feria, einer Mutter und Lehrerin, ins Leben gerufen. Mit Blick auf die Sommerferien schlug Maria dem Kaplan ihrer Schule vor, kurze spirituelle Gespräche aufzunehmen, um sie während dieser Ferien mit ihren Kindern und Jugendlichen zu teilen.

Auf Drängen der Mutter stimmte Don José María García de Castro, ein in der Prälatur Opus Dei inkardinierter Priester, zu. Er richtete eine erste Audioaufnahme ein, wobei er sein eigenes Mobiltelefon und eine einfache und verständliche Sprache verwendete. 

Bei dieser ersten Gelegenheit dachte Don José María daran, über alltägliche Dinge zu sprechen und darüber, wie man das Evangelium dem täglichen Leben näher bringen kann. Konkret erzählte er vom Inhalt eines Briefes, den ihm ein Junge geschickt hatte, der mit den Nonnen von Mutter Teresa von Kalkutta in einem Kinderheim in Nairobi, Kenia, zusammengearbeitet hatte. 

In dem Brief erzählt der junge Mann dem Priester unter anderem von einem der Momente, die ihn während seines Aufenthalts in Afrika am meisten geprägt haben. Genauer gesagt, als eine Schwester der Nächstenliebe ihn bat, ein Baby zu halten, das nicht aufhören wollte zu weinen, und ihn einlud, ihm etwas Zuneigung zu geben.

Der junge Mann fror, weil das Baby so heiß vor Fieber war, aber die Worte der Nonne beruhigten ihn. Sie begann, den Kleinen zu gurren, ihn zu streicheln, ihn anzulächeln und zu küssen. Das Kind hörte auf zu wimmern und lächelte. Ein paar Sekunden später schlief es ein. Die Studentin bemerkte jedoch, dass das Kind nicht mehr atmete und rief die Schwester der Nächstenliebe an, die den Tod des Kindes bestätigte. 

"Sie wusste, dass das Kind im Sterben lag, und als sie mir in die Augen schaute, sagte sie zu mir: Er ist in Ihren Armen gestorben und Sie sind der Liebe, die Gott ihm für die Ewigkeit schenken wird, ein paar Sekunden voraus", sagte der junge Mann in dem Brief, der Don José María dazu inspirierte, in diesem ersten Audio darüber zu sprechen, wie jeder Mensch in seinem täglichen Leben diesen Himmel voranbringen kann, indem er Streit zu Hause vermeidet, seine Lieben anlächelt oder freundlich zu anderen ist. 

Die Kinder von Maria Feria nahmen die Botschaft auf. Der Priester nahm ein zweites Audio auf und ein drittes und dann viele weitere.

10 Minuten mit Jesus werden immer mehr

Don José María kontaktierte andere befreundete Priester, um sich diesem spannenden Projekt anzuschließen. So entstand die erste WhatsApp-Gruppe und Menschen aus der ganzen Welt begannen, sich dieser Initiative als Hörer anzuschließen. Bis zum Ende des Sommers 2018 empfingen täglich Tausende von Menschen diese Audios. Die Priester beschlossen, bis heute weiterhin 10 Minuten aufzunehmen.

Im Moment ist das Team von 10 Minuten mit Jesus über die ganze Welt verteilt. Sie kennen sich nicht, sie sind durch das Internet und die Liebe zu Jesus Christus vereint.

Heute ist 10 Minuten mit Jesus zu einem Massenphänomen geworden. Das liegt an seiner Fähigkeit, sich an die Bedürfnisse und den Lebensstil der Menschen anzupassen. Es bietet einen bequemen Zugang zu Spiritualität und Reflexion in einer hektischen Welt. Es bietet eine riesige Vielfalt an Kanälen, um ein sehr unterschiedliches Publikum anzusprechen. Und es ist zu einem wertvollen Instrument für diejenigen geworden, die ihr spirituelles Leben inmitten des Alltags stärken wollen.

"Wir Priester sprechen sehr seltsam, und das wollen wir nicht. Hier sprechen wir klar und deutlich, um verstanden zu werden.

Javier Sánchez-Cervera, Pfarrer von San Sebastián de los Reyes.
Sie können sich 10mcJ in mehreren Sprachen anhören

Die 10 Minuten mit Jesus haben einen YouTube-Kanal, wo Sie die Möglichkeit haben, die Inhalte zu genießen. Der Kanal hat mehr als 147.000 Abonnenten und bietet Ihnen Zugang zu allen Inhalten. Hier finden Sie die Audios übersetzt in Englisch, Portugiesisch, Französisch und Deutsch.

"Trotz aller Schwierigkeiten hat die Welt 400.000 Priester, die den Herrn anbeten und sich ihm widmen und allen Seelen unabhängig von ihrem Glauben dienen. Und wie könnte man die Ausbildung von Diözesanpriestern und Seminaristen sowie von Ordensleuten besser unterstützen als mit einer Ausbildung an den von der CARF-Stiftung unterstützten Universitäten".

Javier Sánchez-Cervera, Pfarrer von San Sebastián de los Reyes.

Kanäle, auf denen Sie die 10 Minuten mit Jesus empfangen oder anhören können  

Sie können sich 10 Minuten mit Jesus auf einer Vielzahl von Plattformen und Apps anhören. 10mcJ hat eine eigene App, die Sie auf Ihr Apple- oder Android-Gerät herunterladen können. Dort können Sie die Audios direkt anhören. Mit diesem Tool bringt 10 Minuten mit Jesus den Inhalt von mehr als 700 Audios auf Ihr Gerät, die täglich aktualisiert und nach Themen, Altersgruppen, Priestern und mit Links zu weiteren Inhalten im Zusammenhang mit der Meditation des Tages geordnet werden.

Die APP arbeitet im Hintergrund, die Audios können bei ausgeschaltetem Bildschirm oder beim Öffnen anderer Anwendungen angehört werden. Außerdem bietet sie Ihnen verschiedene Möglichkeiten wie den kostenlosen Zugang zu den täglichen Audios und Vorschläge für andere Audios, die Ihnen helfen können. Außerdem können Sie in der Datenbank nach Meditationen suchen. Und es bietet Zugang zu den Bibelzitaten, die jede Meditation begleiten, oder zu jedem anderen relevanten Text. 

Auf der anderen Seite gibt es einen Bereich, in dem Sie Ihre eigenen Notizen in Form eines spirituellen Tagebuchs machen können. Und Sie können Audios auf Ihr Gerät herunterladen, um sie offline zu hören.

Es sind auch andere Kanäle verfügbar, damit Sie die 10 Minuten mit Jesus nicht verpassen. Die Wahl der Plattform hängt von Ihren persönlichen Vorlieben und dem von Ihnen verwendeten Gerät ab.

"Das Team von 10mcJ ist derzeit über die ganze Welt verstreut. Wir kennen uns nicht einmal untereinander. Wir sind durch das Internet und die Liebe von Jesus Christus vereint. Priester und Laien aus den USA, Mexiko, England, Spanien, Kolumbien, Kenia und den Philippinen bilden das Team, das es Zehntausenden von Menschen auf der ganzen Welt ermöglicht, über WhatsApp, Spotify, Telegram, Instagram, YouTube, Ivoox, Apple Podcast, Google Podcast in fünf Sprachen 10 Minuten pro Tag im Gespräch mit Jesus zu verbringen". 

Javier Sánchez-Cervera, Pfarrer von San Sebastián de los Reyes.

Finden Sie den Moment, stellen Sie sich vor, dass Sie bei Ihm sind und geben Sie die spielen.

Es ist wichtig zu wissen, dass die Organisatoren dieser Initiative auch den direkten Kontakt zu den Priestern anbieten. Das heißt, dass jeder, der einen der Priester des Teams 10 Minuten mit Jesus kontaktieren möchte, dies über ein Formular auf der Website tun kann. 

4 Fragen zum Ursprung des christlichen Priestertums

Bevor wir näher darauf eingehen, ist es wichtig, den zentralen Gedanken zu verstehen: Das christliche Priestertum entsteht nicht als eine von der Kirche geschaffene Struktur, sondern als reale Teilhabe an dem einen Priestertum Christi. Alles, was in diesem Eintrag folgt, erklärt, wie diese Realität von den Aposteln bis zu den ersten Ämtern zum Ausdruck gebracht und gefestigt wurde.

Das christliche Priestertum geht nicht auf eine menschliche Institution zurück, sondern auf den einen Priester, Christus, dessen Mission in der frühen Kirche und ihren Dienern weiterlebt.

Wie ist es zu erklären, dass Jesus sich selbst nie als Priester bezeichnet hat?

ist in erster Linie ein Vermittler zwischen Gott und den Menschen. Jemand, der Gott unter den Menschen gegenwärtig macht, und gleichzeitig jemand, der die Bedürfnisse aller vor Gott bringt und für sie eintritt. Jesus, der Gott und wahrer Mensch ist, ist der authentischste Priester.

Wenn man jedoch weiß, welchen Weg die israelitische Priesterschaft zu seiner Zeit eingeschlagen hatte, die sich auf die Durchführung von Zeremonien beschränkte, bei denen Tiere im Tempel geopfert wurden, deren Herz aber in der Regel mehr auf politische Intrigen und die Gier nach persönlicher Macht ausgerichtet war, ist es nicht verwunderlich, dass Jesus sich nie als Priester präsentierte.

Es war kein Priestertum wie das der Priester des Tempels in Jerusalem. Außerdem schien es seinen Zeitgenossen offensichtlich, dass dies nicht der Fall war, denn nach dem Gesetz war das Priestertum den Mitgliedern des Stammes Levi vorbehalten und Jesus war vom Stamm Juda.

Seine Gestalt war viel näher an der der antiken Propheten, die die Treue zu Gott predigten (und in einigen Fällen wie Elia und Elisa Wunder vollbrachten), oder vor allem an der Gestalt der Wanderlehrer, die durch die Städte und Dörfer zogen, umgeben von einer Gruppe von Jüngern, die sie unterrichteten und deren Unterweisungen sie nahe an die Menschen heranließen. In der Tat berichten die Evangelien, dass die Menschen Jesus mit “Rabbi” oder “Lehrer” ansprachen, wenn sie ihn ansprachen.

Cuatro cuestiones sobre el sacerdocio cristiano
Bestellung der die ersten Priester des Opus DeiJosé María Hernández Garnica, Álvaro del Portillo und José Luis Múzquiz.

Aber hat Jesus wirklich priesterliche Aufgaben wahrgenommen?

Ja, natürlich. Es ist Aufgabe des Priesters, Gott den Menschen näher zu bringen und gleichzeitig Opfer für die Menschheit zu bringen. Die Nähe Jesu zur erlösungsbedürftigen Menschheit und seine Fürsprache, damit wir Gottes Barmherzigkeit erlangen, gipfelt im Opfer am Kreuz.

Genau hier kam es zu einem neuen Zusammenstoß mit der damaligen Praxis des Priestertums. Die Kreuzigung konnte von diesen Männern nicht als priesterliche Opfergabe betrachtet werden, sondern ganz im Gegenteil. Das Wesentliche an dem Opfer war nicht das Leiden des Opfers oder sein eigener Tod, sondern die Durchführung eines Ritus im Tempel in Jerusalem unter den festgelegten Bedingungen.

Der Tod Jesu wurde ihnen auf eine ganz andere Art und Weise präsentiert: als Hinrichtung eines zum Tode Verurteilten, die außerhalb der Mauern Jerusalems vollzogen wurde und die, anstatt göttliches Wohlwollen zu erregen, als Gegenstand eines Fluches angesehen wurde - wobei ein Text aus dem Deuteronomium (Dtn 21:23) aus dem Zusammenhang gerissen wurde.

Haben wir schon zu Beginn der Kirche angefangen, über Priester zu sprechen?

In den Momenten nach der Auferstehung und Himmelfahrt Jesu, nach dem Kommen des Heiligen Geistes zu Pfingsten, begannen die Apostel zu predigen, und mit der Zeit begannen sie, Mitarbeiter mit ihrer Aufgabe zu verbinden. Aber wenn Jesus Christus selbst sich nie als Priester bezeichnet hatte, war es nur logisch, dass seinen Jüngern eine solche Bezeichnung in jenen frühen Tagen nicht einmal in den Sinn kam, von sich selbst zu sprechen.

Die Funktionen, die sie ausübten, hatten wenig mit denen der jüdischen Priester im Tempel zu tun. Deshalb benutzten sie andere Namen, die ihre Funktionen in den frühen christlichen Gemeinschaften besser beschreiben: apostolos "gesandt", episcopos "Inspektor", presbýteros "Ältester" oder diákonos "Diener, Helfer", um nur einige zu nennen.

Wenn wir jedoch über die Aufgaben dieser "Diener", die die Apostel sind oder die sie selbst eingesetzt haben, nachdenken und sie erklären, erkennen wir, dass es sich dabei wirklich um priesterliche Funktionen handelt, auch wenn sie eine andere Bedeutung haben als die, die für das israelitische Priestertum charakteristisch war.

Was ist diese neue Bedeutung des christlichen Priestertums?

Diese "neue Bedeutung" zeigt sich bereits, wenn zum Beispiel Sankt Paulus von seinen eigenen Aufgaben im Dienst der Kirche spricht. In seinen Briefen verwendet er bei der Beschreibung seines Dienstes ein Vokabular, das eindeutig priesterlich ist, aber nicht auf ein Priestertum mit einer eigenen Persönlichkeit verweist, sondern auf eine Teilhabe am Hohepriestertum Jesu Christi.

In diesem Sinne hat Paulus nicht die Absicht, den Priestern des Alten Bundes zu ähneln, denn seine Aufgabe besteht nicht darin, den Leichnam eines Tieres auf dem Feuer des Altars zu verbrennen, um es aus dieser Welt zu entfernen - es im rituellen Sinne zu "heiligen" -, sondern zu "heiligen" - in einem anderen Sinne, indem er ihnen hilft, die "Vollkommenheit" zu erreichen, indem er sie in Gottes Reich bringt - lebendige Menschen mit dem Feuer des Heiligen Geistes, das durch die Predigt des Evangeliums in ihren Herzen entzündet wurde.

In gleicher Weise stellt Paulus im Brief an die Korinther fest, dass er die Sünden nicht in ihrem Namen, sondern im Namen der Korinther vergeben hat. in persona Christi (vgl. 2 Kor 2:10). Es handelt sich nicht um eine einfache Darstellung oder eine Aufführung "an der Stelle" Jesu, denn es ist Christus selbst, der mit und durch seine Diener handelt.

Es lässt sich also feststellen, dass es in der frühen Kirche Amtsträger gibt, deren Dienst einen wahrhaft priesterlichen Charakter hat, die verschiedene Aufgaben im Dienst der christlichen Gemeinschaften wahrnehmen, jedoch mit einem entscheidenden gemeinsamen Element: Keiner von ihnen ist ein "Priester" aus eigenem Recht - und genießt daher nicht die Autonomie, ein "Priestertum" aus eigenem Antrieb und mit eigener persönlicher Prägung auszuüben -, sondern an der Priesterschaft Christi teilhaben.

Herr Francisco Varo Pineda
Direktor für Forschung an der Universität von Navarra. Professor für Heilige Schrift an der Theologischen Fakultät.

Fest der Taufe des Herrn

Die Fest der Taufe des Herrn ist ein christliches Fest, das an einen zentralen Moment im Leben Jesu erinnert: seine Taufe im Jordan durch Johannes der Täufer, Der Geburtstag des Heiligen Vaters, der den Beginn seiner öffentlichen Mission markiert. Diese Feierlichkeit wird in der Katholische Kirche am Sonntag nach Epiphanias, und im Jahr 2026 die Sonntag 11 Januar.

Was wird am Fest der Taufe des Herrn gefeiert?

Das Fest erinnert an das Ereignis, das in den synoptischen Evangelien (Matthäus 3, Markus 1 und Lukas 3) erzählt wird: Jesus kommt am Jordan an und lässt sich von den Händen eines Mannes taufen. Der heilige Johannes der Täufer. Als sie aus dem Wasser auftauchen, öffnet sich der Himmel und die Heiliger Geist in Form einer Taube auf ihn herab, während eine Stimme vom Himmel bestätigt: “Dies ist mein geliebter Sohn”.

Diese Episode wird interpretiert als:

Es handelt sich also nicht nur um eine historische Erinnerung, sondern um eine tiefgreifende theologische Offenbarung darüber, wer Jesus ist und in welcher Beziehung er zur Menschheit und zu Gott dem Vater steht.

Ort im liturgischen Kalender

Die Fest der Taufe des Herrn schließt die Weihnachtszeit und gibt den Weg frei für die Gewöhnliche Zeit in der katholischen Liturgie.

Kurzer Kontext:

Nach dieser Feierlichkeit tritt die Kirche in die Gewöhnliche Zeit, Das Jahr ist eine stabilere Phase des liturgischen Jahres, die bis zur Fastenzeit andauert.

Infografía acerca de la Fiesta del Bautismo del Señor
Feier der Taufe des Herrn: Jesus wird von Johannes im Jordan getauft, eine Manifestation der Dreifaltigkeit und der Beginn seiner Rettungsmission.

Theologische Bedeutung

Jesus identifiziert sich mit der Menschheit

Obwohl Jesus ohne Sünde war, ließ er sich von Johannes taufen, um sich mit uns identifizieren, Männer und Frauen, die der Erlösung bedürfen. Seine Geste war kein Zeichen persönlicher Not, sondern ein Zeichen der Solidarität mit dem menschlichen Zustand und des Gehorsams gegenüber dem Willen des Vaters.

Die Taufe ist die Errettung

Die Taufe, die Jesus empfängt, wird zum Symbol und zur Grundlage der Sakrament der Taufe in der Kirche. Daraus ergibt sich, dass die christliche Taufe wie folgt zu verstehen ist:

Offenbarung der Heiligen Dreifaltigkeit

Der Bericht des Evangeliums über diesen Tag zeigt die gleichzeitige Anwesenheit des Sohn (Jesus), der Vater (Stimme vom Himmel) und der Heiliger Geist (Taube). Dieses Ereignis ist eine der deutlichsten Szenen des Trinitarische Theophanie in den Evangelien.

Liturgische Lesungen und Symbole

Liturgie des Tages

In der Eucharistiefeier an diesem Sonntag enthalten die Lesungen normalerweise Texte, die:

Diese Texte laden die Gläubigen dazu ein erinnern Sie sich an Ihre eigene Taufe, das Taufversprechen zu erneuern und einen aktiven Glauben in der Welt zu leben.

Symbole

Nachdenken für die Gläubigen

Die Fest der Taufe des Herrn ist nicht nur ein Rituelles Gedenken, sondern eine Gelegenheit, über die christliche Identität nachzudenken. Die Kirche lädt uns in verschiedenen Betrachtungen und Predigten dazu ein, diesen Tag zu betrachten:

Wie der Papst bei früheren Feiern erklärt hat, lässt uns dieses Fest “an unseren eigenen Eintritt in das christliche Leben und an die Gnade denken, die wir in der Taufe empfangen haben”.

Beziehung zu Johannes dem Täufer

Johannes der Täufer spielt bei diesem Fest eine zentrale Rolle. Seine Aufgabe war es, den Weg für den Messias zu bereiten, indem er das Volk zum Bekehrung und zu einem neuen Leben im Geist. Indem er Jesus tauft, erfüllt Johannes den ihm anvertrauten Auftrag und erkennt Jesus als den Lamm Gottes.

Verbindung mit anderen Parteien

Das Fest der Taufe des Herrn ist eng mit der Taufe des Herrn verbunden:

Diese Verbindung bringt das Geheimnis Christi von seiner Geburt bis zum Beginn seiner öffentlichen Mission zum Ausdruck.

Die Fest der Taufe des Herrn von Sonntag, 11. Januar 2026 ist eine liturgische und theologische Feier von großer Bedeutung:

An diesem Tag wird die Kirche nicht nur erinnert sich an ein Ereignis aus der Vergangenheit, sondern schlägt eine aktuelle spirituelle ErfahrungDer erste Schritt besteht darin, zu den Quellen unseres Glaubens zurückzukehren, unser Taufversprechen zu erneuern und in unserer täglichen christlichen Mission voranzuschreiten.

Einige Geschichten von Taufen

Die Heiligen Drei Könige, am 6. Januar. Fest der Erscheinung des Herrn

Die Kirche feiert jedes Jahr am 6. Januar den Dreikönigstag, eines der ältesten Hochfeste im liturgischen Kalender. Dieses Fest erinnert an die Ausdruck von Jesus Christus als Retter und universeller König, symbolisch dargestellt in der Anbetung der Heiligen Drei Könige aus dem Morgenland.

Es handelt sich um mehr als nur eine fromme Erinnerung, es ist eine zentrale Aussage des christlichen Glaubens: Christus ist gekommen und offenbart sich, um alle zu retten, ohne Unterschied zwischen Völkern, Kulturen oder Rassen.

Das Wort Epiphanie stammt aus dem Griechischen Epiphanie, was Manifestation oder Erscheinung bedeutet. In der christlichen Tradition unterstreicht dieses Hochfest, dass das Jesuskind, geboren in Bethlehem, Er gehört zum Volk Israel und wird auch von den Heiden anerkannt, die durch die Heiligen Drei Könige symbolisiert werden. Die Liturgie dieses Tages betont somit die Allgemeingültigkeit der Erlösung.

Die Heiligen Drei Könige, ein Fest mit missionarischer Bedeutung

Seit den ersten Jahrhunderten des Christentums hat die Epiphanie einen ausgeprägten missionarischen Charakter. Die Heiligen Drei Könige – Weise aus dem Osten, die von einem Stern geleitet wurden – repräsentieren die Menschheit, die nach der Wahrheit sucht und die, obwohl sie weder das Gesetz noch die Propheten kennt, in der Lage ist, Gott zu erkennen, wenn er sich offenbart. Ihre Pilgerreise nach Bethlehem zeigt den Weg des Glaubens, der aus Suche, Fragen und Anbetung besteht.

Die Geschenke, die sie dem Kind darbringen Jesus –Gold, Weihrauch und Myrrhe– haben eine tiefe theologische Bedeutung. Das Gold erkennt seine Königlichkeit an, der Weihrauch seine Göttlichkeit und die Myrrhe nimmt sein Leiden und Sterben vorweg. In einer einfachen, aber symbolträchtigen Geste bekennen die Heiligen Drei Könige, wer dieses Kind, das in einer Krippe liegt, wirklich ist.

Die Epiphanie erinnert auch daran, dass der christliche Glaube offen gelebt werden sollte und niemals selbstbezogen sein darf. Wer Christus gefunden hat, ist wie die Heiligen Drei Könige aus dem Morgenland dazu aufgerufen, auf einem anderen Weg zurückkehren, Das bedeutet, ein verändertes Leben zu führen oder andere zu verändern, um mit einem konsequenten Leben, das der Verehrung des Jesuskindes gewidmet ist, Zeugnis abzulegen.

Die Heiligen Drei Könige: Das Evangelium der Epiphanie

Evangelium nach Matthäus (Mt 2,1-12)

«Geboren worden Jesus In Bethlehem in Judäa, zur Zeit des Königs Herodes, kamen einige Magier aus dem Osten nach Jerusalem und fragten:

— Wo ist der neugeborene König der Juden? Denn wir haben seinen Stern gesehen und sind gekommen, um ihn anzubeten.

Als König Herodes davon erfuhr, erschrak er, und mit ihm ganz Jerusalem. Er rief die Hohenpriester und Schriftgelehrten des Landes zusammen und fragte sie, wo der Messias geboren werden sollte. Sie antworteten ihm:

— «In Bethlehem in Judäa, denn so hat es der Prophet geschrieben: “Und du, Bethlehem, Land Juda, bist keineswegs die geringste unter den Städten Judas, denn aus dir wird ein Führer hervorgehen, der mein Volk Israel weiden wird.”.

Daraufhin ließ Herodes die Magier heimlich zu sich kommen, um von ihnen den genauen Zeitpunkt zu erfahren, zu dem der Stern erschienen war, und schickte sie nach Bethlehem mit den Worten:

— «Geht und erkundigt euch sorgfältig nach dem Kind, und wenn ihr es gefunden habt, benachrichtigt mich, damit auch ich hingehen und es anbeten kann.».

Nachdem sie den König angehört hatten, machten sie sich auf den Weg, und plötzlich begann der Stern, den sie gesehen hatten, sie zu führen, bis er über dem Ort stehen blieb, an dem sich das Kind befand.

Als sie den Stern sahen, wurden sie von großer Freude erfüllt. Sie betraten das Haus, sahen das Kind mit Maria, seiner Mutter, und fielen auf die Knie, um es anzubeten. Dann öffneten sie ihre Truhen und brachten ihm Geschenke dar: Gold, Weihrauch und Myrrhe. Und nachdem sie in einem Traum ein Orakelspruch erhalten hatten, nicht zu Herodes zurückzukehren, zogen sie auf einem anderen Weg in ihr Land zurück.

Reyes Magos Epifanía del Señor 6 enero

Licht inmitten der Dunkelheit

Der Evangeliumsbericht stellt zwei Haltungen gegenüber der Ankunft Christi gegenüber. Auf der einen Seite steht Herodes, der seine Macht bedroht sieht und mit Angst und Gewalt reagiert. Auf der anderen Seite stehen die Heiligen Drei Könige, die sich vom Licht leiten lassen und die Wahrheit mit Freude annehmen. Diese Spannung ist auch heute noch aktuell: Die Epiphanie fordert jeden Menschen heraus, darüber nachzudenken, wie er auf die Gegenwart Gottes in seinem Leben reagiert.

Der Stern, der die Heiligen Drei Könige leitet, nimmt einen zentralen Platz in der Ikonografie und Spiritualität dieses Festes ein. Es handelt sich nicht nur um ein astronomisches Phänomen, sondern um ein Zeichen der Gottes Licht, das diejenigen leitet, die mit aufrichtigem Herzen suchen. Die Liturgie stellt Christus als “Licht der Völker” dar, als Erfüllung der Verheißungen an Israel und als Hoffnung für die gesamte Menschheit.

Eine lebendige Feier in der Kirche

In vielen Ländern, insbesondere in Spanien, hat die Epiphanie auch eine starke kulturelle und familiäre Dimension, die mit der Tradition der Heiligen Drei Könige verbunden ist. Allerdings ist die Liturgie Denken Sie daran, dass die tiefere Bedeutung des Festes über die Folklore hinausgeht: Die Feier der Epiphanie bedeutet, die Gewissheit zu erneuern, dass Gott allen Menschen nahe und zugänglich geworden ist.

Die Feierlichkeit lädt auch dazu ein, die missionarische Berufung der Kirche. So wie die Heiligen Drei Könige die Botschaft von dem, was sie gesehen hatten, mit sich trugen, sind Christen dazu berufen, in der Welt Zeugen Christi zu sein, mit Worten und Taten, die im Einklang stehen.

Am Dreikönigstag verkündet die Kirche, dass Gott lässt sich finden, der der Menschheit entgegenkommt und sich in Demut offenbart. Eine Botschaft, die in einer Zeit, die von Unsicherheit und Sinnsuche geprägt ist, von besonderer Bedeutung ist.

Hochfest der Maria, Mutter Gottes

Die 1. Januar, Die katholische Kirche feiert die Hochfest der Heiligen Maria, Die Mutter Gottes. Es handelt sich weder um einen frommen Abschluss der Weihnachtszeit noch um eine hingebungsvolle Ergänzung des liturgischen Kalenders. Es ist eine doktrinäre Aussage von höchster Bedeutung: In Maria entscheidet sich die Wahrheit darüber, wer Jesus Christus ist. Für einen Katholiken im Jahr 2026 ist dieses Fest weiterhin ein entscheidender Bezugspunkt für das Verständnis des Glaubens, der Würde des Menschen und des christlichen Zeitbegriffs.

Der Ursprung des Festes der Heiligen Maria

Die Feier von Maria als Mutter Gottes hat seine Wurzeln in den ersten Jahrhunderten des Christentums. Es entstand nicht aus einer überschwänglichen Volksfrömmigkeit, sondern aus einer zentrale theologische Kontroverse: Wer ist das wirklich? Jesus von Nazareth. Im 5. Jahrhundert wurde die Debatte um Nestorius, der es ablehnte, Maria als „Mutter Gottes“ zu bezeichnen, wieder aufgenommen. Theotokos (Mutter Gottes) und bevorzugte den Titel Christotokos (Mutter Christi) – zwang die Kirche, ihren Glauben zu präzisieren.

Das Konzil von Ephesus (431) erklärte, dass Maria ist wahrhaftig die Mutter Gottes. denn der Sohn, der aus ihr geboren wird, ist eine einzige Person, göttlich, die die menschliche Natur vollständig annimmt. Es geht nicht darum zu sagen, dass Maria Gott vorausgeht oder der Ursprung der Göttlichkeit ist, sondern zu bekräftigen, dass Das Thema der Geburt ist Gott, der Mensch geworden ist.. Trennen Sie die Die Mutterschaft Marias Die Göttlichkeit Christi zu leugnen bedeutet, das Geheimnis der Menschwerdung zu fragmentieren.

Seitdem wurde die göttliche Mutterschaft zu einem Eckpfeiler des christlichen Glaubens. Die römische Liturgie legte dieses Fest auf den 1. Januar, acht Tage nach Weihnachten, fest und folgte damit der alten biblischen Tradition der Oktave, um zu betonen, dass das in Bethlehem geborene Kind derselbe Herr ist, den die Kirche bekennt.

Die theologische Bedeutung: Maria garantiert die Wahrheit der Menschwerdung

Maria als Mutter Gottes zu verehren, ist in erster Linie eine Christologisches Bekenntnis. Die Kirche konzentriert sich nicht auf Maria, um sie zu isolieren, sondern um den Kern des Glaubens zu schützen: Jesus Christus ist wahrer Gott und wahrer Mensch. Maria ist kein Zusatz, sondern der konkrete Ort, an dem Gott in die Geschichte eintritt.

Die Mutterschaft Marias impliziert, dass Gott eine Genealogie, einen Körper, eine Zeit angenommen hat. Er wird nicht symbolisch oder scheinbar Mensch. In ihr akzeptiert Gott, abhängig zu sein, zu wachsen, umsorgt zu werden. Deshalb hat diese Feierlichkeit tiefgreifende Konsequenzen für die christliche Anthropologie: Fleisch, Geschichte und Mutterschaft sind keine sekundären Realitäten, sondern Räume, in denen Gott wirkt.

Aus dieser Perspektive ist Maria keine idealisierte oder distanzierte Figur. Sie ist eine reale Frau, eingebettet in einen konkreten historischen Kontext, die frei auf Gottes Initiative reagiert. Ihr Glaube beseitigt weder Dunkelheit noch Unsicherheit, sondern durchdringt sie. Das Evangelium des Tages stellt sie dar, wie sie “all diese Dinge in ihrem Herzen bewahrt und darüber nachsinnt”: ein durchdachter, nicht naiver Glaube; still, aber fest.

Ein Fest zum Jahresbeginn: Zeit des christlichen Friedens

Es ist kein Zufall, dass dieses Hochfest am ersten Tag des Jahres gefeiert wird. Die Kirche schlägt vor, das Kalenderjahr aus theologischer Sicht zu beginnen: Zeit hat Bedeutung, weil Gott in sie eingetreten ist.. Für den Katholiken des Jahres 2026, der in einer schnelllebigen, fragmentierten und von Unsicherheit geprägten Kultur lebt, ist diese Aussage besonders aktuell.

Darüber hinaus ist der 1. Januar seit 1968 mit dem Weltfriedenstag verbunden. Nicht als Slogan, sondern als logische Konsequenz: Wenn Gott Mensch geworden ist, hat jedes menschliche Leben eine unantastbare Würde. Maria, als Mutter Gottes, wird auch zum Bezugspunkt für eine christliche Vision des Friedens, der nicht nur als Abwesenheit von Krieg verstanden wird, sondern als gerechte Ordnung, Versöhnung und Fürsorge für die Schwächsten.

In einem globalen Kontext, der von bewaffneten Konflikten, kulturellen Spannungen und Sinnkrisen geprägt ist, erinnert diese Feierlichkeit daran, dass Frieden nicht nur mit Strukturen geschaffen wird, sondern auch mit einer korrekten Sichtweise auf den Menschen. Die Mutterschaft Mariens bekräftigt, dass niemand entbehrlich ist und dass die Geschichte nicht ohne Sinn ist.

Maria, Mutter Gottes und Mutter der Christen heute

Für den heutigen Gläubigen ist das Hochfest der Heiligen Maria, Mutter Gottes, keine archäologische Feier. Es spricht direkt das christliche Leben an. Maria erscheint als Vorbild für erwachsenen Glauben, die in der Lage ist, Vernunft, Freiheit und Gehorsam zu vereinen. Ihre Mutterschaft ist nicht passiv: Sie beinhaltet Verantwortung, Risiko und Ausdauer.

San Josemaría Escrivá betonte, dass die Hinwendung zu Maria keine sentimentale Flucht sei, sondern eine Schule des konkreten christlichen Lebens. In ihr lernt man, den Willen Gottes im Alltäglichen anzunehmen, den Glauben ohne Aufhebens zu leben und die Hoffnung aufrechtzuerhalten, auch wenn man nicht alles versteht.

In diesem Zusammenhang ist die Arbeit von Institutionen wie der CARF-Stiftung erhält eine besondere Bedeutung. Priester und Seminaristen für eine Kirche auszubilden, die der Wahrheit der Menschwerdung treu ist, bedeutet, eine solide Theologie zu vermitteln, die in der Tradition verwurzelt ist und mit der heutigen Welt in Dialog treten kann. Die göttliche Mutterschaft Mariens ist kein Randthema, sondern ein Schlüssel zu einer ganzheitlichen Ausbildung: doktrinär, spirituell und pastoral.

Ein Start, der das ganze Jahr prägt

Das Hochfest Maria, Mutter Gottes, konfrontiert den Christen zu Beginn des Jahres mit einer entscheidenden Wahrheit: Gott ist weder eine Idee noch eine abstrakte Kraft, sondern jemand, der eine Mutter haben wollte. Von dort aus ordnet sich alles andere: der Glaube, die Moral, das gesellschaftliche Leben und die Hoffnung.

Sie im Jahr 2026 zu feiern bedeutet zu bekräftigen, dass der christliche Glaube nach wie vor etwas Konkretes über die Realität, die Zeit und den Menschen zu sagen hat. Maria stellt Christus nicht in den Schatten, sondern zeigt ihn in seiner radikalsten Wahrheit. Daher ist es nicht nur eine fromme Geste, das Jahr unter ihrem Schutz zu beginnen, sondern eine klare Stellungnahme: das Vertrauen darauf, dass die Geschichte, auch mit ihren Schattenseiten, weiterhin offen für Gott ist.