Leo XIV. an die Versammlung der Priester: «Gott ist der Zeuge Ihrer stillen Hingabe».»

Liebe Kinder:

Ich freue mich, dass ich dieses Thema ansprechen kann Brief anläßlich Ihres Presbyterialversammlung und dies aus dem aufrichtigen Wunsch nach Brüderlichkeit und Einheit heraus zu tun. Ich danke Ihrem Erzbischof und jedem von Ihnen von Herzen für Ihre Bereitschaft, als Presbyterium zusammenzukommen, nicht nur, um gemeinsame Themen zu diskutieren, sondern auch, um sich gegenseitig in der gemeinsamen Mission zu unterstützen.

Presbyterielle Versammlung, eine heitere und ehrliche Reflexion

Ich schätze das Engagement, mit dem Sie leben und praktizieren Ihr Priestertum in sehr unterschiedlichen Pfarreien, Diensten und Realitäten. Ich weiß, dass dieser Dienst oft inmitten von Müdigkeit, komplexen Situationen und einer stillen Hingabe ausgeübt wird, für die nur Gott Zeuge ist. Gerade deshalb hoffe ich, dass diese Worte Sie als eine Geste der Nähe und Ermutigung erreichen und dass dieses Treffen ein Klima des aufrichtigen Zuhörens, der wahren Gemeinschaft und der vertrauensvollen Offenheit für das Wirken des Heiligen Geistes fördert, der nie aufhört, in Ihrem Leben und in Ihrer Mission zu wirken.

Die Zeiten, in denen die Kirche lebt, laden uns dazu ein, gemeinsam innezuhalten, um in aller Ruhe und Ehrlichkeit nachzudenken. Nicht so sehr, um in unmittelbaren Diagnosen oder im Management von Notfällen zu verharren, sondern um zu lernen, den Augenblick, in dem wir leben, tief zu lesen und im Licht des Glaubens die Herausforderungen und auch die Möglichkeiten zu erkennen, die der Herr vor uns eröffnet. Auf diesem Weg wird es immer notwendiger, unseren Blick zu schulen und unser Unterscheidungsvermögen zu trainieren, damit wir deutlicher wahrnehmen können, was Gott bereits in unserer Mitte und inmitten unserer Gemeinschaften am Werk ist, oft im Stillen und im Verborgenen.

Diese Lesart der Gegenwart kann den kulturellen und sozialen Rahmen, in dem der Glaube heute gelebt und ausgedrückt wird, nicht außer Acht lassen. In vielen Umgebungen beobachten wir fortgeschrittene Prozesse der Säkularisierung, eine zunehmende Polarisierung im öffentlichen Diskurs und eine Tendenz, die Komplexität der menschlichen Person zu reduzieren und sie anhand von partiellen und unzureichenden Ideologien oder Kategorien zu interpretieren. In diesem Kontext läuft der Glaube Gefahr, instrumentalisiert, trivialisiert oder in den Bereich des Irrelevanten verwiesen zu werden, während sich Formen des Zusammenlebens verfestigen, die auf jeden transzendenten Bezug verzichten.

Junge Menschen öffnen sich für neue Anliegen

Hinzu kommt ein tiefgreifender kultureller Wandel, der nicht zu übersehen ist: das allmähliche Verschwinden gemeinsamer Bezüge. Lange Zeit fand die christliche Saat einen weitgehend vorbereiteten Boden, denn die moralische Sprache, die großen Fragen nach dem Sinn des Lebens und bestimmte grundlegende Vorstellungen wurden zumindest teilweise geteilt.

asamblea presbiteral sacerdote iglesia madrid

Heute hat sich dieses gemeinsame Substrat erheblich abgeschwächt. Viele der begrifflichen Voraussetzungen, die jahrhundertelang die Übermittlung der christlichen Botschaft erleichterten, sind nicht mehr offensichtlich und in vielen Fällen auch nicht mehr verständlich. Das Evangelium stößt nicht nur auf Gleichgültigkeit, sondern auch auf einen anderen kulturellen Horizont, in dem Worte nicht mehr dasselbe bedeuten und in dem die erste Verkündigung nicht mehr als selbstverständlich angesehen wird.

Diese Beschreibung erschöpft jedoch nicht das, was wirklich geschieht. Ich bin überzeugt - und ich weiß, dass viele von Ihnen dies in der täglichen Ausübung Ihres Amtes spüren -, dass sich in den Herzen vieler Menschen, insbesondere der jungen, heute eine neue Unruhe auftut. Die Verabsolutierung des Wohlstands hat nicht das erwartete Glück gebracht; eine von der Wahrheit losgelöste Freiheit hat nicht die versprochene Fülle gebracht; und der materielle Fortschritt allein hat es nicht geschafft, die tiefe Sehnsucht des menschlichen Herzens zu erfüllen.

Die Priester Madrid und die ganze Kirche brauchen

In der Tat haben die vorherrschenden Vorschläge sowie bestimmte hermeneutische und philosophische Lesarten, mit denen die Menschen versucht haben, das Schicksal des Menschen zu interpretieren, bei weitem keine ausreichende Antwort geboten, sondern oft ein größeres Gefühl der Müdigkeit und Leere hinterlassen. Gerade deshalb sehen wir, dass viele Menschen beginnen, sich für eine ehrlichere und authentischere Suche zu öffnen, eine Suche, die sie, begleitet von Geduld und Respekt, wieder zu einer Begegnung mit Christus führt.

Dies erinnert uns daran, dass für die Pfarrer Dies ist keine Zeit für Rückzug oder Resignation, sondern für treue Präsenz und großzügige Verfügbarkeit. All dies entspringt der Erkenntnis, dass die Initiative immer vom Herrn ausgeht, der bereits am Werk ist und uns mit seiner Gnade vorausgeht.

Es sieht folgendermaßen aus welche Art von Priestern Madrid braucht -und die ganze Kirche zum jetzigen Zeitpunkt. Sicherlich keine Männer, die durch die Vervielfachung von Aufgaben oder durch den Druck von Ergebnissen definiert werden, sondern durch die Männer, die für Christus konfiguriert sind, die in der Lage sind, ihren Dienst aus einer lebendigen Beziehung zu Ihm zu tragen, die von der Eucharistie genährt wird und sich in einer pastoralen Nächstenliebe ausdrückt, die durch eine aufrichtige Selbsthingabe gekennzeichnet ist.

Es geht nicht darum, neue Modelle zu erfinden oder die Identität, die wir erhalten haben, neu zu definieren, sondern mit neuer Intensität das Priestertum in seinem authentischsten Kern wiederzuentdecken - zu sein alter Christus-, indem wir Ihn unser Leben gestalten lassen, unsere Herzen vereinen und einem Dienst Gestalt geben, der in der Vertrautheit mit Gott, in der treuen Hingabe an die Kirche und im konkreten Dienst an den uns anvertrauten Menschen gelebt wird.

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Leo XIV. und die Priesterbruderschaft

Liebe Kinder, erlauben Sie mir, heute zu Ihnen über das Priestertum zu sprechen und dabei ein Bild zu verwenden, das Sie gut kennen: Ihre Kathedrale. Nicht um ein Gebäude zu beschreiben, sondern um von ihm zu lernen. Denn Kathedralen - wie jeder heilige Ort - sind wie das Priestertum dazu da, zu einer Begegnung mit Gott und zur Versöhnung mit unseren Brüdern und Schwestern zu führen, und ihre Elemente enthalten eine Lehre für unser Leben und unseren Dienst.

Wie ein Priester sein sollte

Wenn wir seine Fassade betrachten, erfahren wir bereits etwas Wesentliches. Sie ist das erste, was wir sehen, und doch sagt sie uns nicht alles: sie deutet an, deutet an, lädt ein. So auch der Priester lebt nicht, um sich zu zeigen, aber er lebt auch nicht, um sich zu verstecken. Ihr Leben soll sichtbar, kohärent und wiedererkennbar sein, auch wenn es nicht immer verstanden wird. Die Fassade existiert nicht für sich selbst: Sie führt zum Inneren. In gleicher Weise ist der Priester niemals Selbstzweck. Sein ganzes Leben ist dazu berufen, auf Gott zu verweisen und den Weg zum Mysterium zu begleiten, ohne seinen Platz einzunehmen.

In der Welt sein, aber nicht von der Welt

Wenn wir die Schwelle erreichen, verstehen wir, dass es nicht angemessen ist, alles nach innen zu tragen, denn es ist ein heiliger Raum. Die Schwelle markiert einen Schritt, eine notwendige Trennung. Bevor wir eintreten, bleibt etwas draußen. So wird auch das Priestertum gelebt: in der Welt sein, aber ohne von der Welt zu sein (vgl. Jn 17,14). Zölibat, Armut und Gehorsam befinden sich an diesem Scheideweg; nicht als Negation des Lebens, sondern als die konkrete Form, die es dem Priester erlaubt, ganz Gott zu gehören, ohne aufzuhören, unter den Menschen zu wandeln.

Ein gemeinsames Zuhause

Die Kathedrale ist auch ein gemeinsames Haus, in dem jeder einen Platz hat. Das ist es, was die Kirche sein soll, vor allem für ihre Priester: ein Zuhause, das aufnimmt, beschützt und nicht im Stich lässt. Und so muss die priesterliche Brüderlichkeit gelebt werden: als die konkrete Erfahrung, dass wir zu Hause sind, dass wir füreinander verantwortlich sind, dass wir auf das Leben unserer Brüder achten und bereit sind, uns gegenseitig zu unterstützen. Meine Kinder, niemand soll sich bei der Ausübung des Amtes ausgesetzt oder allein fühlen: Widersteht gemeinsam dem Individualismus, der das Herz verarmt und die Mission schwächt!

Die Kirche, ein fester Fels

Wenn wir durch die Kirche gehen, stellen wir fest, dass alles auf den Säulen ruht, die das Ganze tragen. Die Kirche hat in ihnen das Bild der Apostel gesehen (vgl. Ef 2,20). Das priesterliche Leben steht auch nicht für sich allein, sondern beruht auf dem apostolischen Zeugnis, das in der lebendigen Tradition der Kirche empfangen und weitergegeben und vom Lehramt bewahrt wird (vgl. 1 Co 11,2; 2 Tm 1,13-14). Wenn der Priester auf diesem Fundament verankert bleibt, vermeidet er es, auf dem Sand partieller Interpretationen oder umständlicher Akzente zu bauen, und stützt sich auf den festen Felsen, der ihm vorausgeht und ihn übertrifft (vgl. Mt 7,24-27).

Bevor wir das Presbyterium erreichen, zeigt uns die Kathedrale diskrete, aber grundlegende Orte: Im Taufbecken wird das Volk Gottes geboren; im Beichtstuhl wird es ständig erneuert. In den Sakramenten offenbart sich die Gnade als die realste und wirksamste Kraft des priesterlichen Dienstes.

Das ist der Grund, liebe Kinder, die Sakramente mit Würde und Glauben feiern, Wir sind uns bewusst, dass das, was in ihnen entsteht, die wahre Kraft ist, die die Kirche aufbaut, und dass sie das ultimative Ziel sind, auf das unser ganzes Wirken ausgerichtet ist. Aber vergessen Sie nicht, dass Sie nicht die Quelle, sondern der Kanal sind, und dass auch Sie von diesem Wasser trinken müssen. Deshalb, hören Sie nicht auf zu bekennen, immer wieder zu der Barmherzigkeit zurückzukehren, die Sie verkünden.

Unterschiedliche Charismen, gleiches Zentrum

Neben dem zentralen Raum gibt es mehrere Kapellen. Jede hat ihre eigene Geschichte, ihre eigene Widmung. Obwohl sie sich in Kunst und Komposition unterscheiden, haben sie alle die gleiche Ausrichtung; keine ist auf sich selbst bezogen, keine unterbricht die Harmonie des Ganzen. So ist es auch in der Kirche mit den verschiedenen Charismen und Spiritualitäten, durch die der Herr Ihre Berufung bereichert und unterstützt. Jedem ist eine besondere Art gegeben, den Glauben auszudrücken und die Innerlichkeit zu nähren, aber alle bleiben auf dasselbe Zentrum ausgerichtet.

Schauen wir auf das Zentrum von allem, meine Kinder: Hier offenbart sich, was dem, was Sie jeden Tag tun, einen Sinn gibt und woher Ihr Dienst kommt. Auf dem Altar verwirklicht sich durch Ihre Hände das Opfer Christi in der höchsten Handlung, die Menschenhänden anvertraut ist; im Tabernakel bleibt derjenige, den Sie geopfert haben, und wird erneut Ihrer Obhut anvertraut. Seien Sie Anbeter, Männer des tiefen Gebets, und lehren Sie Ihr Volk, das Gleiche zu tun.

Gehört ganz Ihnen

Am Ende dieser Reise, um die Priester zu sein, die die Kirche heute braucht, verlasse ich Sie mit dem gleichen Rat Ihres heiligen Landsmannes, dem Heiligen Johannes von Avila: «Seid ihr alle sein» (Predigt 57) Seid Heilige! Ich empfehle Sie der Santa María de la Almudena und mit einem Herzen voller Dankbarkeit erteile ich Ihnen den Apostolischen Segen, den ich all jenen erteile, die Ihrer seelsorgerischen Betreuung anvertraut sind.

Vatikanstadt, 28. Januar 2026. Denkmal des Heiligen Thomas von Aquin, Priester und Arzt der Kirche.

LEÓN PP. XIV

Eindrücke der Abenddämmerung: innere Stille und Begegnung mit Gott

Auf unserem Spaziergang kommen wir in der Dämmerung an, in der Nacht. Seit ich ein Kind war, fühle ich mich gezwungen - vielleicht sollte man besser sagen ermutigt -, in der Dämmerung spazieren zu gehen, einsam und schweigend, inmitten der Dunkelheit, ohne von der städtischen Beleuchtung unterbrochen zu werden. In der Nacht erlebt man auf andere Weise das Schlagen der Erde, das Glühen der Sterne, das Aroma der ganzen Schöpfung.

Dämmerung, Stille und poetische Kontemplation

Und was für eine Freude, uns der Nacht ohne Nostalgie hinzugeben, sie fast auf Zehenspitzen zu betreten und sie zu bitten, uns an ihrem Geheimnis teilhaben zu lassen! Eine Freude, die vielleicht Rainer Maria Rilke eines Tages erahnte, als er diese Verse in seinem Gedichte an die Nacht:

«Und plötzlich merkte ich, dass du mit mir gehst und spielst, / O du, gewachsene Nacht, und ich sah dich staunend an.... / ...Sie, gehobene Nacht, / Sie haben sich nicht geschämt, mich zu kennen. Ihr Atem / über mich gekommen. Ihre gedehnte Ernsthaftigkeit, geteilt / mit einem Lächeln zu mir durchdrang».

Innere Stille und Haltung gegenüber der Nacht

Manche begrüßen die Nacht wie einen Freund, andere meiden sie wie einen Feind, mit dem man niemals Frieden schließen kann.

Wer sie freundlich aufnimmt, dessen Geist ist bereit, die jungfräuliche Liebe zu erforschen, die sich in Dunkelheit und Stille verbirgt. Vielleicht mit einem gewissen Zittern, wie Rilke:

«Wenn du spüren würdest, o Nacht, während ich dich betrachte, wie mein Wesen vor dem Impuls zurückschreckt/ sich vertrauensvoll in deine Arme werfen zu wollen/ kann ich es fassen, so dass meine Augenbraue, die sich wieder wölbt/ einen so weiten Strom von Blicken rettet?.

Ich weiß, dass ich keine Worte finden werde, um die Schönheit der Nacht zu besingen - selbst wenn ich die Dichter um Hilfe bitte. Vielleicht, weil die Worte ihren Dienst in dem Versuch erschöpfen, einander zu verstehen. Und die Nacht ist ein Land des Quarks für den verborgenen menschlichen Dialog der Seele mit dem Geist, der die unsagbare Kommunikation - und nicht nur den Dialog - zwischen dem Menschen und Gott, seinem Schöpfer, eröffnet und vorbereitet.

Die Nacht ist ein Geschöpf Gottes und, wie alle Geschöpfe, ein Geschenk Gottes an den Menschen. Ohne ihre Dunkelheit würde nicht einmal die Sonne scheinen. Ohne die Ruhe, die sie uns bietet, würde unser Gang auf der Erde zum bloßen Wahnsinn verkommen; unser ganzer Mensch würde die Richtung, die Orientierung verlieren, und nicht nur das Nervensystem. Die Stille und die Dunkelheit der Nacht eröffnen dem Menschen grenzenlose Horizonte, die weiter entfernt und undurchdringlicher sind als die, die in der rauen See verborgen sind und die kaum am Rande der Wellenkämme des Ozeans auftauchen.

Die Nacht bewahrt die Stille

Und die Nacht hält ein Schweigen und eine Dunkelheit für die Jugend; eine Dunkelheit in der Stille für die Reife; eine Stille in strahlender Dunkelheit für die Fülle des Lebens. Die Nacht bereichert unseren Blick; sie lädt uns ein, in unerforschte Winkel vorzudringen, und die Augen, die den Blick auf die Sonne nicht ertragen können, öffnen ihren Weg durch den Blick auf die Sterne und kommen dem Geheimnis auf die Spur, das die Nacht verbirgt: dem Geheimnis, dass der Mensch keinen anderen Horizont hat als die Nacht. Ewiges Leben, Der Himmel.

Für diejenigen, die sie als Feind erwarten, erschöpft sich die Seele der Nacht in Dunkelheit und Leere; und ihr Bild scheint ein Vorgeschmack auf das Nichts zu sein.

Stille und Dunkelheit, gepaart

Dann erscheint die Nacht, und sie erscheint, gepaart mit Stille und Dunkelheit. Tragischerweise gepaart. Als ob die Dunkelheit nichts anderes als Dunkelheit wäre und die Stille die Bedrohung durch Leere und Unterdrückung verbergen würde. Juan Ramón Jiménez schrieb: "Die Nacht geht, schwarzer Stier, / voll Fleisch der Trauer, des Schreckens und des Geheimnisses, / der furchtbar gebrüllt hat, unermesslich, / zur schweißtreibenden Angst aller Gefallenen".

Angesichts eines solchen Feindes gibt es keinen anderen Ausweg als zu versuchen, ihn zu vernichten oder vor ihm zu fliehen. Die Nacht wird ausgelöscht, indem man sie in Erwartung der Morgendämmerung künstlich mit Lärm und falschem Licht füllt. Das aufrichtige, gemurmelte Schweigen wird zu ängstlichem Geschrei, das als mehr oder weniger maskiertes Lächeln getarnt ist. Und die strahlende Dunkelheit des Universums am offenen Himmel verwandelt sich in eine Tunneldunkelheit, die die Sterne von unserem Blick ausschließt.

Das Geheimnis der Krankheit

Die Nacht nimmt eine andere Färbung an, wenn ihr Geheimnis mit dem der Krankheit verbunden ist. Einige Betroffene erwarten ihre Ankunft mit Unruhe und haben doppelte Angst: dass der Schlaf nicht kommt und die Stunden bis zur Morgendämmerung zur Figur des Todes werden, des Todes selbst; oder dass, wenn der Schlaf sie schließlich überwältigt, er zum letzten irdischen Schlaf wird.

Nachts ist die Mann ist sich seines Mangels, seiner Not und sogar seines Elends schamlos und ohne Scham bewusst. Er hat bereits, ohne sich zu wundern, entdeckt, dass jeder Heilige etwas - oder viel - Elend hat; und dass jeder Unglückliche in der Lage ist, etwas - oder viel - von heilige. Er hat die Bestätigung dessen gekostet, was er bis zu einem gewissen Grad bereits vorausgesehen hatte: dass der Mensch sich nicht zurückzieht: diejenigen, die an Land bleiben, wenn die Zeit kommt, ihre Boote zu den Meer, Die beste Zeit zum Fischen ist immer nachts. Das beste Angeln ist immer nachts.

Die Nacht wird hell sein

Vielleicht fühlt er sich wehrloser angesichts so vieler Ängste, die ihn in den unpassendsten Momenten überfallen. Vielleicht. Und doch lohnt es sich, das Risiko einzugehen, damit die Nacht endlich hell wird, wie der Psalmist prophetisch verkündet: «und die Nacht wird mein sein Licht in meinen Freuden / denn die Nacht, wie der Tag, wird erleuchtet sein».»; Der Heilige Johannes vom Kreuz fügte hinzu: «O Nacht, die du geführt hast, / O Nacht, die sanfter ist als die Morgendämmerung; / O Nacht, die du verbunden hast, / Geliebte mit Geliebtem, / Geliebte im Geliebten verwandelt».

anochecer dios la noche será luz silencio

In gewisser Weise hat auch Gibran einen Blick darauf geworfen, der in Der Prophet, schrieb er:

«Ich kann Sie nicht lehren, wie die Meere, die Berge und die Wälder beten, / Sie können entdecken, wie sie beten. beten in den Tiefen deines Herzens, / Leih dein Ohr in den friedlichen Nächten, und du wirst murmeln hören, / Unser Gott, Flügel von uns selbst, wir wünschen mit deinem Will. (...) / Wir können nichts von Dir verlangen; Du kennst unser Elend, bevor es geboren wird; / Unser Bedürfnis bist Du; indem Du uns mehr von Dir gibst, gibst Du uns alles».   

Gott hat sich uns selbst in der Kind Jesus die wir mit unseren Lippen gesungen, mit unserem Verstand angebetet und in unseren Herzen aufgenommen haben, mit den Hirten, mit den Weisen, mit Maria Hat sein Licht die Dunkelheit unserer Nacht erhellt?       

Ernesto Juliá, (ernesto.julia@gmail.com) | Zuvor veröffentlicht auf Religion Vertraulich.

Was ist die Taufe und was ist ihre Symbolik?

Das Sakrament der Taufe bedeutet und vollzieht den Tod der Sünde und den Eintritt in das Leben der Heiligen Dreifaltigkeit durch die Vereinigung mit dem österlichen Geheimnis Christi. In der lateinischen Kirche gießt der Pfarrer dreimal Wasser über den Kopf des Täuflings und spricht: “Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes”.

Durch die Taufe werden wir von der Erbsünde gereinigt und werden Teil der Kirche und des mystischen Leibes Christi. Sobald wir das Sakrament der Taufe empfangen haben, haben wir Zugang zu den anderen Sakramenten und beginnen, den Weg des Geistes zu beschreiten. Gereinigt durch Gottes bedingungslose Vergebung, werden wir in jeder Hinsicht zu seinen Kindern.

«(...) Wir erneuern und bestätigen unsere eigene Taufe, das Sakrament, das uns zu Christen macht, indem es uns von der Sünde befreit und uns durch die Kraft seines Geistes des Lebens in Kinder Gottes verwandelt (...) Es führt uns alle in die Kirche ein, die das Volk Gottes ist, das aus Männern und Frauen aller Nationen und Kulturen besteht, die durch seinen Geist erneuert wurden».», Papst Leo XIV., zum Fest der Taufe des Herrn 2026.

Was ist die Taufe?

Die Heilige Taufe ist die Grundlage des gesamten christlichen Lebens, das Tor zum Leben im Geist und die Tür, die den Zugang zu den anderen Sakramenten öffnet. Durch die Taufe werden wir von der Sünde befreit und als Kinder Gottes wiedergeboren, wir werden Glieder Christi und werden in die Kirche aufgenommen und zu Teilhabern an ihrer Mission. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1213

Río Jordan Betania Bautismo Cristo
Al-Maghtas, Der Ort, an dem Johannes angeblich Jesus Christus östlich des Jordan getauft hat.

Kurze Geschichte des Sakraments

Das Wort Taufe kommt aus dem Griechischen βάπτισμα, báptisma, “Eintauchen". Das ist genau das, was es ist: ein Eintauchen in reinigendes Wasser.

Die Symbolik des Wasser und seine rettende Kraftim Alten Testament galt sie als Instrument von Gottes Willen. Es geschah bei der Sintflut und bei der Durchquerung des Roten Meeres durch Moses und das auserwählte Volk auf der Flucht aus Ägypten. Es geschah auch bei der Taufe von Johannes dem Täufer, die dem Sakrament der Taufe, wie wir es heute kennen, am nächsten kommt.

Jesus kommt zu Johannes, um sich taufen zu lassen; er nimmt seine eigene Bestimmung wahrhaftig an. Als er aus dem Wasser steigt, sieht er, wie sich der Himmel öffnet und der Heilige Geist in Form einer Taube erscheint, während er eine Stimme aus dem Himmel hört: «Du bist mein geliebter Sohn, mein Geliebter».

Der Heilige Geist kommt auf ihn herab, kehrt seine Rolle um und verwandelt ihn in das Lamm Gottes. Es ist der Beginn eines neuen Lebens und die Vorahnung des Todes, der zur Auferstehung führen wird. Das Schicksal eines Mannes und der gesamten Menschheit erfüllt sich an den Ufern des Jordans.

Mit dem Pfingsttag, der Feuertaufe des Heiligen Geistes oder der Herabkunft des Heiligen Geistes auf die Apostel, fünfzig Tage nach der Auferstehung Jesu, beginnt die Mission der Apostel und der Beginn der christlichen Kirche.

Von diesem Moment an beginnen Petrus und die anderen Jünger zu predigen, dass sie ihre Sünden bereuen und die Taufe empfangen müssen, um Vergebung und die Gabe des Heiligen Geistes zu erhalten.

"Christen leben in der Welt und sind von Dunkelheit und Düsternis nicht ausgenommen. Doch die Gnade Christi, die wir in der Taufe empfangen haben, holt uns aus der Nacht heraus und bringt uns ins Licht des Tages. Die schönste Ermahnung, die wir uns gegenseitig geben können, ist, uns an unsere Taufe zu erinnern, denn durch sie sind wir für Gott geboren und neue Geschöpfe." Papst Franziskus, Generalaudienz August 2017.

Warum wurde Jesus getauft?

Jesus beginnt sein öffentliches Leben, nachdem er von Johannes dem Täufer im Jordan getauft wurde, und nach seiner Auferstehung gibt er seinen Aposteln diesen Auftrag: «Geht nun hin und macht alle Völker zu meinen Jüngern, indem ihr sie tauft auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes und sie lehrt, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe».

Unser Herr unterzog sich bereitwillig der Taufe des Heiligen Johannes, bei der der Geist auf ihn herabkam und der Vater Jesus als seinen geliebten Sohn offenbarte.

Durch seinen Tod und seine Auferstehung hat Christus für alle Menschen die Quellen der Gnade geöffnet. Daher tilgt die Taufe der Kirche die Erbsünde und macht uns zu Kindern Gottes. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1223, 1224, 1225.

Seit wann sind Sie in der Kirche getauft worden?

Seit dem Pfingsttag hat die Kirche die heilige Taufe gefeiert und gespendet. In der Tat erklärte der heilige Petrus der von seiner Predigt bewegten Menge: "Tut Buße [...] und jeder von euch lasse sich auf den Namen Jesu Christi taufen zur Vergebung eurer Sünden, so werdet ihr die Gabe des Heiligen Geistes empfangen" (Apostelgeschichte 2:38). Die Apostel und ihre Mitarbeiter bieten jedem, der an Jesus glaubt, die Taufe an: Juden, gottesfürchtige Menschen, Heiden.

Die Taufe ist immer mit dem Glauben verbunden: "Glaube an den Herrn Jesus, und du wirst gerettet werden, du und dein Haus", sagt der heilige Paulus zu seinem Kerkermeister in Philippi. Der Bericht in der Apostelgeschichte fährt fort: "Der Kerkermeister ließ sich sofort taufen, er und sein ganzes Haus".

Nach dem Apostel Paulus nimmt der Gläubige durch die Taufe am Tod Christi teil; er wird begraben und steht mit ihm auf: «Oder wisst ihr nicht, dass wir, die wir auf Christus Jesus getauft wurden, auch auf seinen Tod getauft wurden? Wir wurden mit ihm begraben durch die Taufe in den Tod, damit, wie Christus durch die Herrlichkeit des Vaters von den Toten auferweckt wurde, auch wir ein neues Leben führen» (Römer 6:3-4).

Die Getauften haben "Christus angezogen". Durch den Heiligen Geist ist die Taufe ein Bad, das reinigt, heiligt und rechtfertigt. Katechismus der Katholischen Kirche, Nr. 1226, 1227.

Symbolik der Taufe

Wie bei allen Sakramenten werden auch bei der Taufe heilige Elemente verwendet, um sie zu spenden. Da sie heilig sind, werden sie nur zu diesem Zweck verwendet und müssen vom Bischof oder einem Priester gesegnet werden. Es gibt auch symbolische Gesten und nicht-verbale Zeichen, die zusammen dieses kostbare und unverzichtbare Sakrament im Leben eines Christen zum Leuchten bringen.

Es gibt viele Symbole der Taufe, damit wir Menschen uns vorstellen können, was in der Seele des Getauften vor sich geht, was wir mit unseren Augen nicht sehen können:

bautismo

Weihwasser

Wasser ist das zentrale Symbol für das Sakrament der Taufe., repräsentiert die Liebe Gottes. Es wird auf die Stirn des Täuflings gegossen, als Quelle unerschöpflicher Liebe. Sie hat die Funktion der Reinigung, der Abwaschung des Körpers und der Seele von Sünden. Wasser ist auch ein allgemein anerkanntes Symbol des Lebens.

In diesem Moment gießt der Priester dreimal Wasser über den Kopf des Täuflings, die Gläubigen sind mit Christus sowohl in seinem Tod als auch in seiner Auferstehung und Verherrlichung vereint.

Wie Papst Leo erklärte: «Liebe Brüder und Schwestern, Gott betrachtet die Welt nicht aus der Ferne, außerhalb unseres Lebens, unserer Leiden und unserer Hoffnungen. Er kommt zu uns mit der Weisheit seines fleischgewordenen Wortes und macht uns zu einem Teil eines erstaunlichen Plans der Liebe für die ganze Menschheit.

Deshalb fragte Johannes der Täufer Jesus voller Erstaunen: «Und du kommst zu mir» (V. 14). Ja, in seiner Heiligkeit lässt sich der Herr wie alle Sünder taufen, um die unendliche Barmherzigkeit Gottes zu offenbaren. Der eingeborene Sohn, in dem wir Brüder und Schwestern sind, kommt in der Tat, um zu dienen und nicht um zu herrschen, um zu retten und nicht um zu verurteilen. Er ist der erlösende Christus; er nimmt auf sich, was uns gehört, einschließlich der Sünde, und gibt uns, was ihm gehört, nämlich die Gnade eines neuen und ewigen Lebens». (Petersplatz, Sonntag, 11. Januar 2026, Angelus).

Jesus wird zu Beginn seines öffentlichen Wirkens im Wasser des Jordans getauft (vgl. Mt 3:13-17), nicht aus Notwendigkeit, sondern aus erlösender Solidarität. Bei dieser Gelegenheit wird das Wasser definitiv als das materielle Element des sakramentalen Zeichens bezeichnet. «Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eingehen» (Joh 3:5).

Anzünden der Osterkerze

Im Alten Testament war das Licht ein Symbol des Glaubens, Mit dem Erscheinen Jesu wurde diese Symbolik mit neuen Bedeutungen angereichert, die für das Leben der Christen von grundlegender Bedeutung sind. Das Licht in der Taufe ist ein Symbol, das für die Wegweiser auf dem Pfad der Begegnung mit Christus was wiederum Licht in unserem Leben und in der Welt ist. Es symbolisiert auch die Die Auferstehung Christi.

Papst Franziskus sagte in einer Generalaudienz: «Dieses Licht ist ein Schatz, den wir bewahren und an andere weitergeben müssen. Der Christ ist dazu berufen, ein "Christophore" zu sein, ein Überbringer Jesu in die Welt. Durch konkrete Zeichen manifestieren wir die Gegenwart und Liebe Jesu für andere, insbesondere für diejenigen, die sich in schwierigen Situationen befinden. Wenn wir unserer Taufe treu sind, werden wir das Licht der Hoffnung Gottes verbreiten und den künftigen Generationen Gründe für das Leben weitergeben».

Chrisam, heiliges Öl oder Öl der Katechumenen

Heiliges Öl ist ein parfümiertes und geweihtes Öl, das im Sakrament der Taufe verwendet wird. Die Salbung mit Chrisamöl symbolisiert die volle Ausbreitung der Gnade.. Der Priester zeichnet mit dem Öl ein Kreuz auf der Brust und ein weiteres zwischen den Schulterblättern des Täuflings. Er kann es auch zur Salbung des Kopfes verwenden, und mit einem Siegel versehen, das es für seine neue Rolle weiht.

All dies symbolisiert Stärke im Kampf gegen die Versuchung, eine Art Schild gegen die Sünde. Der Zweck dieses Symbols der Taufe ist es, den Eintritt des Christen in die große Familie der Kirche zu weihen, indem es die Gabe des Heiligen Geistes symbolisiert.

Es wird auch beim Sakrament der Firmung, der Priesterweihe und der Priestersalbung verwendet. Patienten. Das Heilige Öl wird einmal im Jahr vom Bischof während der Chrisam-Messe am Gründonnerstag gesegnet.

"Der Himmel öffnet sich, der Geist kommt in Gestalt einer Taube herab, und die Stimme Gottes, des Vaters, bestätigt die göttliche Abstammung Christi: Ereignisse, die im Haupt der zukünftigen Kirche offenbaren, was sich später in ihren Gliedern sakramental verwirklichen wird" (Joh 3,5). (Joh 3,5)

Das weiße Gewand

Das weiße Gewand symbolisiert, dass der Getaufte "Christus angezogen" hat (Gal 3,27): er ist mit Christus auferstanden.

Die Reinheit der Seele ohne Makel, symbolisiert durch das weiße Gewand, nach dem Sakrament der Taufe, die tiefgreifende Veränderung und innere Erneuerung, die das Sakrament bei denen bewirkt hat, die es empfangen haben. Weiß ist das Symbol für ein neues Leben, die neue Würde, die den Getauften umgibt. In der Antike trug der Täufling ein neues weißes Gewand, bevor er sich den anderen Gläubigen in der Kirche anschloss.

«In der Taufe hat Gott, unser Vater, von unserem Leben Besitz ergriffen, uns in das von Christus eingegliedert und uns den Heiligen Geist gesandt. Der Herr, so sagt uns die Heilige Schrift, hat uns gerettet, indem er uns durch die Taufe wiedergeboren und durch den Heiligen Geist erneuert hat, den er durch Jesus Christus, unseren Erlöser, reichlich über uns ausgegossen hat, damit wir, gerechtfertigt aus Gnade, Erben des ewigen Lebens werden nach der Hoffnung, die wir haben». Artikel 128: Es ist Christus, der vorbeigeht, im Kapitel Der große Unbekannte, Der heilige Josemaría Escrivá.

Die vier Gaben des Sakraments der Taufe:

Botschaft von Leo XIV. für die Fastenzeit 2026

Liebe Brüder und Schwestern:

Die Fastenzeit ist die Zeit, in der die Kirche, Mit mütterlicher Fürsorge lädt sie uns ein, das Geheimnis Gottes wieder in den Mittelpunkt unseres Lebens zu stellen, damit unser Glaube wieder in Schwung kommt und unsere Herzen sich nicht in den Sorgen und Ablenkungen des Alltags verlieren.

Den ganzen Weg bis Umwandlung beginnt, wenn wir uns vom Wort Gottes ansprechen lassen und es mit Fügsamkeit des Geistes aufnehmen. Es gibt also eine Verbindung zwischen dem Geschenk des Wortes Gottes, dem Raum der Gastfreundschaft, den wir ihm bieten, und der Veränderung, die es bewirkt. Aus diesem Grund wird die Fastenzeit zu einer günstigen Gelegenheit, auf die Stimme des Herrn zu hören und unsere Entscheidung zu erneuern, Christus nachzufolgen, indem wir mit ihm auf der Straße gehen, die nach Jerusalem führt, wo das Geheimnis Seiner Passion, Tod und Auferstehung.

Hören Sie: Leos XIV. Aufruf zur Fastenzeit 2026

In diesem Jahr möchte ich vor allem darauf aufmerksam machen, wie wichtig es ist, dem Wort Raum zu geben. durch die hören, Die Bereitschaft zuzuhören ist das erste Zeichen für den Wunsch, eine Beziehung mit dem anderen einzugehen.

Gott selbst, der sich Mose aus dem brennenden Dornbusch offenbart, zeigt, dass das Zuhören ein charakteristisches Merkmal seines Wesens ist: «Ich habe die Unterdrückung meines Volkes in Ägypten gesehen, und ich habe ihr Schmerzensgeschrei gehört» (Ex 3,7). Das Hören auf den Schrei der Unterdrückten ist der Beginn einer Geschichte der Befreiung, in die der Herr auch Mose einbezieht, indem er ihn schickt, um seinen in die Sklaverei geratenen Kindern einen Weg der Rettung zu eröffnen.

Es ist ein Gott, der uns anzieht, der uns auch heute mit den Gedanken bewegt, die sein Herz vibrieren lassen. Deshalb erzieht uns das Hören des Wortes in der Liturgie dazu, der Realität besser zuzuhören.

Unter den vielen Stimmen, die unser persönliches und gesellschaftliches Leben durchdringen, sind diejenigen, die Heilige Schriften machen uns fähig, die Stimme zu erkennen, die aus Leid und Ungerechtigkeit schreit, damit sie nicht ungehört bleibt. In diese innere Bereitschaft der Empfänglichkeit einzutreten bedeutet, dass wir uns heute von Gott anleiten lassen, auf die Stimme Gottes zu hören. als Er erkannte sogar an, dass «die Lage der Armen einen Schrei darstellt, der in der Geschichte der Menschheit ständig unser Leben, unsere Gesellschaften, die politischen und wirtschaftlichen Systeme und insbesondere die Kirche herausfordert». [1]

Fasten: eine uralte und unersetzliche asketische Übung

Die Fastenzeit ist eine Zeit des Zuhörens, auf Fasten ist eine konkrete Praxis, die die Menschen darauf vorbereitet, das Wort Gottes anzunehmen. Die Abstinenz vom Essen ist in der Tat eine sehr alte und unersetzliche asketische Übung auf dem Weg zur Bekehrung. Gerade weil sie den Körper einbezieht, macht sie deutlicher, wonach wir “hungern” und was wir für unseren Lebensunterhalt als wesentlich erachten. Sie dient also dazu, die “Gelüste” zu erkennen und zu ordnen, den Hunger und den Durst nach Gerechtigkeit wach zu halten, ihn von der Resignation fernzuhalten und ihn so zu erziehen, dass er zum Gebet und zur Verantwortung gegenüber unserem Nächsten wird.

Der heilige Augustinus weist mit spirituellem Feingefühl auf die Spannung zwischen der Gegenwart und der zukünftigen Verwirklichung hin, die sich durch diese Sorge um die Herz, Wenn er bemerkt: «Es ist richtig, dass der sterbliche Mensch nach der Gerechtigkeit hungert und dürstet, so wie es richtig ist, dass das Jenseits von der Gerechtigkeit erfüllt wird. Von diesem Brot, dieser Nahrung, werden die Engel gesättigt; die Menschen aber, während sie hungern, werden vergrößert; während sie vergrößert werden, werden sie fähig gemacht; und da sie fähig gemacht werden, werden sie zu gegebener Zeit gesättigt werden». [2] 

In diesem Sinne verstandenes Fasten ermöglicht es uns nicht nur, das Verlangen zu disziplinieren, es zu läutern und freier zu machen, sondern auch, es zu erweitern, so dass es auf Gott gerichtet und auf das Gute ausgerichtet ist.

Fasten im Glauben und in Demut

Wenn das Fasten jedoch seine evangelische Wahrheit bewahren und der Versuchung, das Herz stolz zu machen, entgehen soll, muss es immer im Glauben und in Demut gelebt werden. Es erfordert, in der Gemeinschaft mit dem Herrn verwurzelt zu bleiben, denn «wer nicht weiß, wie er sich vom Wort Gottes ernähren soll, der fastet nicht wirklich». [3] Als sichtbares Zeichen unserer inneren Verpflichtung, uns mit Hilfe der Gnade von der Sünde und dem Bösen zu distanzieren, muss das Fasten auch andere Formen der Entbehrung beinhalten, die uns dazu bringen sollen, einen nüchternen Lebensstil zu erlangen, denn «nur die Strenge macht das christliche Leben stark und authentisch». [4]

Deshalb möchte ich Sie zu einer sehr konkreten und oft nicht gewürdigten Form der Enthaltsamkeit einladen, nämlich auf Worte zu verzichten, die unseren Nächsten treffen und verletzen. Beginnen wir damit, unsere Sprache zu entschärfen, indem wir auf verletzende Worte, unmittelbare Urteile, üble Nachrede über Abwesende, die sich nicht wehren können, und Verleumdung verzichten. Bemühen wir uns stattdessen, zu lernen, Worte zu messen und Freundlichkeit zu kultivieren: in der Familie, unter Freunden, am Arbeitsplatz, in sozialen Netzwerken, in politischen Debatten, in den Medien und in christlichen Gemeinschaften. Dann werden viele Worte des Hasses den Worten der Hoffnung und des Friedens weichen.  

Carta de León XIV con motivo de la Asamblea Presbiteral de la Arquidiocesis de Madrid
Gemeinsam

Schließlich unterstreicht die Fastenzeit die gemeinschaftliche Dimension des Hörens auf das Wort und die Praxis des Fastens. Auch die Heilige Schrift unterstreicht diesen Aspekt in vielerlei Hinsicht. Im Buch Nehemia wird zum Beispiel berichtet, dass sich das Volk versammelte, um die öffentliche Lesung aus dem Buch des Gesetzes zu hören und sich durch Fasten auf das Bekenntnis des Glaubens und den Gottesdienst vorzubereiten, um den Bund mit Gott zu erneuern (vgl. Ne 9,1-3).

Ebenso sind unsere Pfarreien, Familien, kirchlichen Gruppen und Ordensgemeinschaften aufgerufen, sich in der Fastenzeit auf einen gemeinsamen Weg zu begeben, auf dem das Hören auf das Wort Gottes sowie auf den Schrei der Armen und der Erde zu einer gemeinsamen Lebensweise wird und das Fasten echte Reue stützt. In diesem Horizont betrifft die Umkehr nicht nur das Gewissen des Einzelnen, sondern auch den Stil der Beziehungen, die Qualität des Dialogs, die Fähigkeit, sich von der Realität herausfordern zu lassen und zu erkennen, was das Verlangen wirklich antreibt, sowohl in unseren kirchlichen Gemeinschaften als auch in der nach Gerechtigkeit und Versöhnung dürstenden Menschheit.

Liebe Brüder und Schwestern, lassen Sie uns um die Gnade bitten, eine Fastenzeit zu leben, die unsere Ohren aufmerksamer für Gott und für die Bedürftigen macht. Bitten wir um die Kraft eines Fastens, das auch die Zunge erreicht, damit die Worte, die verletzen, weniger werden und der Raum für die Stimme der anderen wächst. Und setzen wir uns dafür ein, dass unsere Gemeinschaften zu Orten werden, an denen der Schrei der Leidenden Gehör findet und Wege der Befreiung entstehen, die uns bereitwilliger und eifriger machen, zum Aufbau einer Zivilisation des Friedens beizutragen. Liebe.

Ich segne Sie alle von Herzen und Ihren Weg in der Fastenzeit.

Aus dem Vatikan, 5. Februar 2026, Gedenkfeier der Heiligen Agatha, Jungfrau und Märtyrerin.

Leo XIV.

7 Sonntage: Der heilige Josef, das Herz eines Vaters

Die sieben Sonntage von St. Joseph sind eine traditionelle Andacht der Kirche, die uns einlädt, uns geistig auf ihre Feierlichkeit vorzubereiten, die 19. März, jede Woche meditieren über die sieben Freuden und die sieben Leiden des Heiligen.

Die Praxis, die in der Regel im siebter Sonntag vor dem 19. März, ermutigt die Gläubigen zu Empfang der Kommunion zu Ehren des Heiligen Joseph jeden Sonntag die traditionellen Gebete zu ihren sieben Freuden und Sorgen zu sprechen. 

Diese Andachtsübung reflektiert Episoden aus dem Leben des heiligen Josef, wie zum Beispiel die Zweifel vor dem Geheimnis der Mariä Verkündigungdie Armut bei der Geburt von Jesus und die Flug nach Ägypten, zusammen mit Freuden wie dem Engelsgruß und die Leben mit Jesus und Maria in Nazareth. 

In diesem Kontext des Nachdenkens und der Vorbereitung ist die Papst Leo XIV. hat in seinen jüngsten öffentlichen Ansprachen die Figur des heiligen Josef pastoral hervorgehoben. Bei den Audienzen im Dezember 2025 betonte der Pontifex die Bedeutung der auf Gottes Gnade vertrauen und das persönliche und gemeinschaftliche Leben in seine Hände legen, die Gläubigen zu ermutigen, im heiligen Josef ein Beispiel für einfache Treue zu Gottes Willen zu sehen. 

«Frömmigkeit und Nächstenliebe, Barmherzigkeit und Hingabe, das sind die Tugenden des Mannes aus Nazareth, die uns die Liturgie heute vorschlägt, um uns in diesen letzten Tagen des Advents auf dem Weg zur Heiligen Weihnacht zu begleiten». Die Sieben-Sonntags-Andacht bietet somit einen konkreten Weg, um den heiligen Josef als Vorbild für Glauben und Hingabe im Alltag zu betrachten, Der Papst lädt uns ein, jeden Sonntag über eine der Sorgen und Freuden zu meditieren, die sein Leben im Dienst der Heiligen Familie und der ganzen Kirche geprägt haben.

Siete domingos de san José

Sieben Sonntage des heiligen Josef: eine Reise durch seine Sorgen und Freuden

Die sieben Sonntage von St. Joseph laden uns ein, Woche für Woche die Licht- und Schattenmomente im Leben des Heiligen Patriarchen nachzuvollziehen. Indem wir seine Freuden und Schwierigkeiten betrachten, hilft uns dieser Brauch der Kirche, ihm immer näher zu kommen und bereitet uns auf die Feierlichkeiten zu seinem Todestag am 19. März vor.

Erster Sonntag von St. Joseph 

Der erste Schmerz: Als seine Mutter Maria mit Joseph verlobt war, bevor sie zusammenlebten, wurde festgestellt, dass sie im Mutterleib vom Heiligen Geist empfangen wurde (Mt 1:18). 

Erste Freude: erschien ihm der Engel des Herrn im Traum und sagte: "Joseph, Sohn Davids, fürchte dich nicht, Maria als deine Frau zu nehmen, denn das, was in ihr empfangen wird, ist vom Heiligen Geist. Sie wird einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jesus nennen (Mt 1:20-21).

Zweiter Sonntag von St. Joseph

Der zweite Schmerz: Er kam zu den Seinen, und die Seinen nahmen ihn nicht auf (Joh 1:11). 

Zweite Freude: Sie eilten hin und fanden Maria, Josef und das Kind in der Krippe liegend (Lk 2,16).

Dritter Sonntag von St. Joseph

Der dritte Schmerz: Als die acht Tage für die Beschneidung verstrichen waren, nannten sie ihn Jesus, wie der Engel ihn genannt hatte, bevor er im Mutterleib empfangen wurde (Lk 2:21).

Dritte Freude: sie wird einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jesus nennen, denn er wird sein Volk von seinen Sünden erlösen (Mt 1:21).

Vierter Sonntag von St. Joseph

Der vierte Schmerz: Simeon segnete sie und sagte zu Maria, seiner Mutter: "Seht, das ist ein Zeichen des Widerspruchs, damit die Gedanken vieler Herzen offenbar werden" (Lk 2,34-35). 

Vierte Freude: Denn meine Augen haben dein Heil gesehen, das du allen Völkern bereitet hast, ein Licht, das die Völker erleuchtet (Lk 2:30-31).

Fünfter Sonntag von St. Joseph

Fünfter Schmerz: erschien der Engel des Herrn Joseph im Traum und sagte zu ihm: Steh auf, nimm das Kind und seine Mutter und flieh nach Ägypten und bleib dort, bis ich es dir sage; denn Herodes wird das Kind suchen, um es zu töten (Mt 2,13). 

Fünfte Freude: und blieb dort bis zum Tod von Herodes, damit sich erfüllt, was der Herr durch den Propheten sagt: "Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen" (Mt 2:15).

Sechster Sonntag von St. Joseph

Sechster Schmerz: Er stand auf, nahm das Kind und seine Mutter und kehrte in das Land Israel zurück. Aber als er hörte, dass Archelaus anstelle seines Vaters Herodes in Judäa regierte, hatte er Angst, dorthin zu gehen (Mt 2:21-22). 

Sechste Freude: und ließ sich in einer Stadt namens Nazareth nieder, damit sich erfülle, was die Propheten gesagt hatten: Er wird ein Nazarener genannt werden (Mt 2:23).

Siebter Sonntag von St. Joseph

Siebter Schmerz: Sie suchten ihn bei ihren Verwandten und Bekannten, und als sie ihn nicht fanden, kehrten sie nach Jerusalem zurück, um ihn zu suchen (Lk 2:44-45). 

Siebte Freude: Nach drei Tagen fanden sie ihn im Tempel, wo er mitten unter den Ärzten saß, ihnen zuhörte und ihnen Fragen stellte (Lk 2:46).

Nach altem Brauch bereitet die Kirche das Fest des heiligen Josef am 19. März vor, indem sie dem Heiligen Patriarchen die sieben Sonntage vor diesem Fest zum Gedenken an die wichtigsten Freuden und Leiden im Leben des heiligen Josef widmet. 

Genauer gesagt, war es Papst Gregor XVI., der die Verehrung der sieben Sonntage förderte Der selige Pius IX. machte sie jedoch immer wieder aktuell, indem er den Wunsch äußerte, dass der heilige Josef zur Linderung der damaligen Notlage der Weltkirche angerufen werden sollte.

Der heilige Josemaría rät, die sieben Sonntage des heiligen Josef zu leben

Bei einem Treffen schlug der heilige Josemaría eine konkrete Andacht vor, um in der Liebe zur Gottesmutter zu wachsen: sich an den heiligen Josef zu wenden als sicheren, nahen und vertrauensvollen Weg im christlichen Leben.

Vater in Zärtlichkeit, Gehorsam und Willkommen

Jesus sah Gottes Zärtlichkeit in Joseph), was von allen guten Vätern zu erwarten ist (vgl. Ps 110, 13). Josef lehrte Jesus, indem er ihn in seiner Schwäche als Kind beschützte, Gott zu 'sehen' und sich im Gebet an ihn zu wenden. Auch für uns «ist es wichtig, der Barmherzigkeit Gottes zu begegnen, besonders im Sakrament der Versöhnung, indem wir eine Erfahrung von Wahrheit und Zärtlichkeit machen.

Dort heißt Gott uns willkommen und umarmt uns, unterstützt uns und vergibt uns. Joseph lehrt uns auch, dass wir inmitten der Stürme des Lebens keine Angst haben dürfen, das Ruder unseres Bootes Gott zu überlassen..

In ähnlicher Weise wie die Jungfrau Maria, Joseph erklärte auch seine "Fiat" (gehen Sie zu) zu Gottes Plan. Er war gehorsam gegenüber dem, was Gott von ihm verlangte., auch wenn sich dies in Träumen manifestierte. Und außerdem, was erstaunlich erscheint, 'lehrte' er Jesus Gehorsam. Im verborgenen Leben von Nazareth, unter der Führung von Joseph, lernte Jesus, den Willen des Vaters zu tun. Und das, während er die Passion und das Kreuz durchlebte (vgl. Joh 4,34; Phil 2,8; Hebr 5,8).

Wie der heilige Johannes Paul II. in seiner Ermahnung schrieb Redemptoris custos (1989), über den heiligen Joseph: «Joseph wurde von Gott dazu berufen, durch die Ausübung seiner Vaterschaft direkt der Person und der Mission Jesu zu dienen.So wirkt er in der Fülle der Zeit an dem großen Geheimnis der Erlösung mit und ist wahrhaftig "...".Minister des Heils’».

All dies geschah durch Josephs Akzeptanz von Maria und von Gottes Plan für sie. Joseph nahm diesen für ihn mysteriösen Plan, seine Vaterschaft, mit persönlicher Verantwortung an, ohne nach einfachen Lösungen zu suchen. Und diese Ereignisse prägten sein inneres Leben.

Fastenzeit 2026: Bedeutung, Definition und Gebete

"Jedes Jahr, während der vierzig Tage der Großen Fastenzeit, vereint sich die Kirche mit dem Geheimnis Jesu in der Wüste". Katechismus der Katholischen Kirche, 540.

Was ist die Fastenzeit?

Die Bedeutung von Fastenzeit kommt aus dem Lateinischen quadragesima, liturgische Zeit von vierzig Tagen, die für die Vorbereitung des Ostern. Vierzig Tage in Anspielung auf die 40 Jahre, die das Volk Israel mit Mose in der Wüste verbrachte und die 40 Tage, die Jesus in der Wüste verbrachte, bevor er sein öffentliches Leben begann.

Dies ist eine Vorbereitungs- und Umstellungszeit um gemeinsam mit der ganzen katholischen Kirche am Höhepunkt unserer Liturgie teilzunehmen.

Im Katechismus schlägt die Kirche vor, den Das Beispiel Christi bei seinem Rückzug in die Wüste, als Vorbereitung auf die Osterfeierlichkeiten. Es ist ein besonders geeigneter Zeitpunkt für Exerzitiendie Liturgien Bußgelder, die Pilgerreisen als Zeichen der Buße, freiwillige Entbehrungen wie das Fasten und die Almosenund die christliche Kommunikation von Gütern mittels Wohltätigkeits- und Missionsarbeit.

Dieses Bemühen um Bekehrung ist die Bewegung des zerknirschten Herzens, das von der Gnade angezogen und bewegt wird, um auf die barmherzige Liebe Gottes reagieren, der uns zuerst geliebt hat.

Wir können diese Fastenzeit nicht einfach als eine weitere Jahreszeit betrachten, als eine zyklische Wiederholung der liturgischen Saison. Dieser Moment ist einzigartig; er ist eine göttliche Hilfe, die Sie willkommen heißen sollten. Jesus geht an unserer Seite vorbei und erwartet von uns - heute, jetzt - eine große Veränderung. Es ist Christus, der vorbeigeht, 59, der heilige Josefmaria.

Wann beginnt die Fastenzeit?

Die Auferlegung der Asche auf die Stirn der Gläubigen am Aschermittwoch, ist der Beginn dieser Reise. Sie stellt eine Einladung zur Umkehr und Buße. Es ist eine Einladung, die Fastenzeit als ein bewussteres und intensiveres Eintauchen in das österliche Geheimnis Jesu, in seinen Tod und seine Auferstehung zu erleben, durch die Teilnahme an der Eucharistie und am Leben der Nächstenliebe.

Die Zeit der Die Fastenzeit endet am Gründonnerstagvor dem Masse in coena Domini (das Abendmahl), mit dem der Gottesdienst beginnt. Oster-Triduum, Karfreitag und Glorreicher Samstag.

In diesen Tagen schauen wir in uns hinein und nehmen wir das Geheimnis des Herrn in uns auf sein. In der Wüste in Versuchung geführt durch Satan und seinen Aufstieg nach Jerusalem für seine Passion, Tod, Auferstehung und Auffahrt zum Himmel.

Wir erinnern uns daran, dass wir uns bekehren und an das Evangelium glauben müssen und dass wir Staub sind, sündige Menschen, Geschöpfe und nicht Gott.

«Wie kann man die Fastenzeit besser beginnen? Wir erneuern den Glauben, die Hoffnung und die Nächstenliebe. Dies ist die Quelle des Bußgeistes, des Wunsches nach Läuterung. Die Fastenzeit ist nicht nur eine Gelegenheit, unsere äußeren Praktiken der Abtötung zu intensivieren: Wenn wir denken würden, dass es nur das ist, würden wir ihre tiefe Bedeutung im christlichen Leben verfehlen, denn diese äußeren Handlungen sind - ich wiederhole - die Quelle des Geistes der Buße, des Wunsches nach Läuterung.- Frucht des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe». Es ist Christus, der vorbeikommt, 57, Der heilige Josemaría.

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Wie lebt man die Fastenzeit?

Die Fastenzeit kann man durch die das Sakrament der Beichte, das Gebet und eine positive Einstellung.

Katholiken wir bereiten uns vor die wichtigsten Ereignisse von die Ostern durch die Säulen der Gebet, Fasten und Almosengeben. Sie leiten uns bei der täglichen Reflexion über unser eigenes Leben, während wir wir streben danach, unsere Beziehung zu Gott und zueinander zu vertiefenegal, wo auf der Welt Ihr Nachbar lebt. Die Fastenzeit ist eine Zeit des persönlichen und geistigen Wachstums, eine Zeit, in der wir nach außen und nach innen schauen. Es ist eine Zeit der Barmherzigkeit.

Reue und Beichte

Als Zeit der Buße ist die Fastenzeit eine Zeit der Buße ist eine ein guter Zeitpunkt für die Beichte. Es ist nicht verpflichtend, und es gibt auch keinen Auftrag der Kirche, dies zu tun, aber es passt sehr gut zu den Worten des Evangeliums, dass die Pfarrer am Aschermittwoch.

"Denken Sie daran, dass Sie Staub sind und zum Staub zurückkehren werden». «Bekehren Sie sich und glauben Sie an das Evangelium». In diesen heiligen Worten gibt es ein gemeinsames Element: die Umwandlung. Und das hier ist nur mit Reue und einer Änderung des Lebens möglich.. Daher ist die Beichte in der Fastenzeit ein praktischer Weg, um Gott um Vergebung für unsere Sünden bitten und neu anfangen. Der ideale Weg, diese Übung der Selbstbeobachtung zu beginnen, ist eine Gewissenserforschung.

Buße

Buße, lateinische Übersetzung des griechischen Wortes ".metanoia". was in der Bibel die Bekehrung des Sünders. Bezeichnet eine ganze alle inneren und äußeren Handlungen, die der Wiedergutmachung der begangenen Sünde dienenund die sich daraus ergebende Situation für den Sünder. Wörtlich übersetzt heißt es, dass der Sünder zu Gott zurückkehrt, nachdem er sich von ihm entfernt hat, oder dass der Ungläubige zum Glauben kommt.

Konvertierung

Werden ist Versöhnung mit GottSich vom Bösen abzuwenden, um Freundschaft mit dem Schöpfer zu schließen. Wenn wir einmal in der Gnade sind, müssen wir uns nach der Beichte und dem, was sie mit sich bringt, daran machen, alles, was Gott missfällt, von innen heraus zu ändern.

Um den Wunsch nach Bekehrung zu verwirklichen, kann man Folgendes tun Umbauarbeitenwie zum Beispiel: Die Teilnahme an den SakramentenSpaltungen zu überwinden, zu vergeben und im brüderlichen Geist zu wachsen; die Praxis der Werke der Barmherzigkeit.

Fasten und Abstinenz

Die Kirche lädt ihre Gläubigen dazu ein die Einhaltung des Gebots des Fastens und der Enthaltsamkeit des Fleisches, Kompendium des Katechismus, 432.

Die Fasten besteht aus einer Mahlzeit pro Tag, wobei es möglich ist, morgens und abends etwas weniger als üblich zu essen. Außer im Falle einer Krankheit. Alle Erwachsenen sind eingeladen zu fasten, bis sie neunundfünfzig Jahre alt sind. Sowohl am Aschermittwoch als auch am Karfreitag.

Sie wird genannt Abstinenz an Freitagen in der Fastenzeit auf Fleisch zu verzichten. Die Abstinenz kann ab dem Alter von vierzehn Jahren beginnen.

Achten Sie darauf, das Fasten oder die Enthaltsamkeit nicht als ein Minimum zu leben, sondern als eine konkrete Art und Weise, in der unsere Heilige Mutter Kirche uns hilft, im wahren Geist der Buße und der Freude zu wachsen.

Die Botschaft des Heiligen Vaters zur Fastenzeit

Papst Franziskus schlug vor, dass «wir in dieser Zeit der Umkehr unseren Glauben erneuern, unseren Durst mit dem “lebendigen Wasser” der Hoffnung stillen und Lassen Sie uns die Liebe Gottes mit offenem Herzen empfangen die uns zu Brüdern und Schwestern in Christus macht» (Rom, St. Johannes Lateran, 11. November 2020, Gedenkstätte des Heiligen Martin von Tours).

Auf dieser Reise der Vorbereitung auf die Osternacht, in der wir, wie Franziskus uns erinnert, die Verheißungen unserer Taufe erneuern werden, "um als neue Männer und Frauen wiedergeboren zu werden":

  1. Glaube ruft uns auf, die Wahrheit anzunehmen und Zeugen zu sein, vor Gott und vor unseren Brüdern und Schwestern.
  2. Hoffnung als "lebendiges Wasser", das uns befähigt, unseren Weg fortzusetzen
  3. WohltätigkeitDas Leben in den Fußstapfen Christi, das Fürsorge und Mitgefühl für jeden Menschen zeigt, ist der höchste Ausdruck unseres Glaubens und unserer Hoffnung.

Der Papst betont auch die großen Schwierigkeiten, mit denen wir als Menschheit konfrontiert sind, besonders in dieser Zeit der Pandemie, "in der alles zerbrechlich und unsicher erscheint" und in der "von Hoffnung zu sprechen eine Provokation sein könnte". Aber Wo finden Sie diese Hoffnung? Eben «in der Besinnung und Stille des Gebets".

Gebete für die Fastenzeit

Das Gebet mit offenem Herzen ist die beste Vorbereitung auf Ostern. Wir können das Evangelium lesen und darüber nachdenken, wir können beten, wir können beten, indem wir die Weg des Kreuzes. Wir können uns an den Katechismus der katholischen Kirche wenden und die liturgischen Feiern mit dem Römischen Messbuch verfolgen. Das Wichtigste ist, dass wir der bedingungslosen Liebe begegnen, die Christus ist.

«Herr Jesus, durch dein Kreuz und deine Auferstehung hast du uns befreit. Während dieser Fastenzeit,
führe uns durch Deinen Heiligen Geist zu einem treueren Leben in christlicher Freiheit. Durch Gebet,
mehr Nächstenliebe und die Disziplinen dieser heiligen Jahreszeit bringen uns näher zu Dir.
Läutere die Absichten meines Herzens, damit alle meine Praktiken in der Fastenzeit dem Wohl der Welt dienen können.
Ihr Lob und Ihre Herrlichkeit. Gewähren Sie das durch unsere Worte und Taten,
können wir treue Boten der Botschaft des Evangeliums für eine Welt sein, die das Evangelium braucht
Hoffnung auf Ihre Barmherzigkeit. Amen.