Тот, кто взирает на Христа и живет с Ним, идет вместе с Ним и разделяет Его взгляды. В одном Выступление на пленарном заседании Папской библейской комиссии (11 апреля 2024 г.) преемник Петра, Папа Франциск, призвал нас следовать примеру Иисуса, а именно: перед лицом болезни и человеческих страданий.
«Мы все колеблемся под тяжестью этих переживаний и должны помогать друг другу преодолевать их, переживая их ‘в отношениях’, не замыкаясь в себе и при этом чтобы законное восстание не превратилось в изоляция, заброшенность или отчаяние".
Благодаря опыту мудрецов и различных культур мы знаем, что боль и болезнь, особенно если рассматривать их в свете веры, могут стать решающими факторами в путь созревания; ведь страдание, помимо прочего, позволяет отличить существенное от несущественного.
Папа Франциск заявил, что прежде всего это пример Иисуса то, что указывает путь, отношение, которое мы должны проявлять к болезни и собственным страданиям, а также к страданиям других людей, и воплощать это в плодотворные действия: «Он призывает нас заботиться о тех, кто переживает болезнь, с решимостью преодолеть её; в то же время он деликатно призывает нас соединить наши страдания с Его спасительным приношением, подобно семени, приносящему плод». Заботиться и стремиться преодолевать трудности, объединять и принимать на себя ответственность.
Действительно, с самого начала в период своего понтификата, 19 марта 2013 года, он учил, в том числе и когда приводил пример святого Иосифа, о христианской и человеческой задаче охранять и служить, о близости и заботе о других, особенно о тех, кто идет нам навстречу или к кому мы можем обратиться, чтобы облегчить их страдания (см. также Послание по случаю Всемирного дня мира, 1 января 2021 года, на тему «Культура заботы как путь к миру»»).
Папа Франциск отметил, что видение веры может помочь нам противостоять страданию с помощью двух важнейших качеств: сострадания и инклюзивности.
Сострадание Это не какое-то поверхностное и мимолётное чувство, не сопряжённое ни с какими обязательствами или последствиями, ни с пустыми словами.
Еще Бенедикт XVI отмечал, что «величие человечества определяется, по сути, его отношением к страданию и к страдающему. Это относится как к отдельному человеку, так и к обществу. Общество, которое не способно принять страдающих и не может посредством сострадания помочь разделить страдание и перенести его также внутренне, является жестоким и бесчеловечным» (энциклика. Spe salvi, 38).
В том же духе высказался Франциск в той же речи перед Папской библейской комиссией, подчеркнув само сострадание Иисуса:
«Сострадание свидетельствует о постоянное и характерное отношение Господа к уязвимым и нуждающимся людям которых Он встречает. Увидев лица стольких людей — овец без пастыря, с трудом ищущих свой путь в жизни (ср. Мк 6, 34), — Иисус тронут. Он сострадает голодной и измученной толпе (ср. Мк 8, 2) и неустанно принимает к себе больных (ср. Мк 1, 32), прислушиваясь к их просьбам: вспомним о слепых, умоляющих Его (ср. Мф 20, 34), и о многочисленных больных, просящих исцеления (ср. Лк 17, 11–19); Он испытывает ‘великое сострадание’ — как говорится в Евангелии — к вдове, провожающей своего единственного сына к могиле (ср. Лк 7, 13).
Глубокое сострадание. Это сострадание проявляется в близости и побуждает Иисуса сопереживать страдающему: ‘Я был болен, и вы навестили меня’ (Мф 25:36)».
Обратим внимание: Иисус тронут, Он сострадает, Он приближается настолько, что отождествляет Себя с страдающим.
Что нам открывает такое отношение Иисуса? Он режим приблизиться Иисус в отношении боли: не в первую очередь с помощью «объяснений» — к которым мы обычно склоняемся, — или с бесплодными словами поддержки и утешения, или с лестными словами, или с набором шаблонных чувств, как это иногда встречается в повествованиях Священного Писания, например, в случае с друзьями Иова, которые пытаются теоретизировать о боли, связывая её с божественным наказанием.
«Ответ Иисуса имеет жизненно важное значение; он состоит из ‘сострадания, принимающего на себя’ и которое, принимая на себя, спасает человека и преображает его боль. Христос преобразил нашу боль, приняв её на Себя до конца: пережив её, перенеся её и принеся её в жертву как дар любви. Он не давал простых ответов на наши ‘почему’, но на кресте принял на Себя наше великое ‘почему’ (ср. Мк 15, 34)».
Таким образом, отмечает Франциск, вникая в Священное Писание, мы можем избавиться от определенных ошибочных взглядов и научиться следовать пути, указанному Иисусом: «Прикоснуться к человеческому страданию собственной рукой, со смирением, кротостью и спокойствием, чтобы во имя воплотившегося Бога нести близость спасительной и реальной поддержки. Прикоснитесь рукой, а не теоретически». Папа высказывается ясно и прямо.
Хотя это и не библейское слово, термин включение, — уточняет Франциск, — это хорошо отражает одну из выдающихся черт стиля Иисуса: идти на поиски грешника, заблудшего, отверженного, подвергаемого остракизму, чтобы он стал принят в доме Отца и выдержанный полностью — телом, душой и духом (например, блудный сын или прокажённые). Кроме того, Иисус желает поделиться Он передал своим ученикам эту миссию и дух утешения: повелел им заботиться о больных и благословлять их от Его имени (ср. Мф 10,8; Лк 10,9; Лк 4,18–19).
«Именно поэтому, благодаря опыту страдания и болезни, Мы, как Церковь, призваны идти рука об руку со всеми в духе христианской и человеческой солидарности, создавая — во имя нашей общей уязвимости — возможности для диалога и надежды». Ярким примером является притча о милосердном самаритянине, которая показывает, «какими инициативами можно восстановить сообщество, опираясь на мужчин и женщин, которые принимают на себя уязвимость других, не допускают формирования общества, основанного на исключении, а становятся ближними и поднимают и восстанавливают падшего, чтобы добро стало общим» (энциклика. Fratelli tutti, № 67).
Папа, обращаясь именно к специалистам по Библии, выделяет один из ключевых принципов: «Слово Божье — это мощное противоядие от всякой закрытости, абстрактности и идеологизации веры: прочитанная в том духе, в котором она была написана, усиливает страсть во имя Бога и человека, пробуждает милосердие и возрождает апостольский пыл». И именно поэтому Церковь постоянно нуждается в том, чтобы пить — и давать пить — из источников Слова.
Именно эти качества Иисуса — сострадание, забота и открытость — которые мы должны сделать своими, можно увидеть в Его встречах с людьми с ограниченными возможностями, как отметил Папа в тот же день в своей Выступление перед Академией социальных наук (11 апреля 2024 г.).
Иисус свяжитесь с ними (не игнорирует их, не отрицает, не отстраняет и не отвергает); кроме того, изменяет смысл его жизненного опыта, с «приглашением к вязанию» особые отношения с Богом чтобы сделать вновь расцвести »людям», как мы видим на примере слепого Вартимея (ср. Мк 10,46–52).
Нынешняя культура отбраковки и расточительства, как с сожалением отмечает Папа Бергольо, легко приводит этих людей к тому, что они начинают воспринимать собственное существование как бремя для себя и своих близких. И таким образом, подобный менталитет открывает путь культуре смерти, абортам и эвтаназии.
Поэтому преемник Петра предлагает: «Борьба с культурой отбраковки означает содействовать развитию культуры инклюзивности –должны быть едиными–, создавать и укреплять связи, обусловливающие чувство принадлежности »обществу«, стремиться, прежде всего в наиболее бедных странах, «к большему социальная справедливость и за устранение разнообразных барьеров, мешающих многим людям пользоваться основными правами и свободами». Результаты этих мер наиболее заметны в экономически более развитых странах.
Он считает, что эта культура всесторонней инклюзии реализуется наиболее полно «тогда, когда люди с инвалидностью не являются пассивными получателями, а участвуют в общественной жизни в качестве движущей силы перемен». Именно поэтому он утверждает, что «принцип субсидиарности и участие — это две основные составляющие эффективной инклюзии. И в этом свете становится понятна важность ассоциации и движения »людей с инвалидностью, способствующих их социальной интеграции».
Во время встречи, посвящённой проблемам приёма мигрантов, которая состоялась в порту Аргинегин (Гран-Канария), Папа Лев XIV размышлял о страданиях тех, кто вынужден покидать свой дом из-за бедности, насилия, войны или эксплуатации. Эти слова отражают его призыв признавать достоинство каждого человека и не оставаться равнодушными к человеческому страданию.
«Как вы видите, на моей руке кольцо, которое называется «Рыбацким». Само его название уводит нас к Галилейскому озеру, где Христос призвал Петра и сказал ему: «Отныне ты будешь ловцом людей» (Лк. 5:10). Церковь воспринимает этот стих как образ своей миссии. Но здесь и в таких местах, как Эль-Йерро, этот призыв обретает буквальный и болезненный смысл. На этот остров, небольшой по площади, но великий по человечности, прибыли тысячи людей, вырванных из своей родины и отданных на милость хрупкой лодки-каюко. Здесь есть люди, спасённые из моря, и безжизненные тела, извлечённые из вод.
Поэтому Преемник Петра не может оставаться равнодушным к этим пристаням. Церковь не может оставаться равнодушной ни к этим водам, ни к любому месту, где голод, жажда, насилие, страх или изгнание по-прежнему ущемляют человеческое достоинство. Ученики Иисуса не могут считать чужим вопль тех, кто взывает из тьмы ночи».»
«Дорогая Блессинг, хотя сегодня вас здесь нет, ваш голос с нами. Спасибо, что поделились с нами своей историей. Ваше имя означает «благословение» и напоминает нам, что каждая человеческая жизнь — это Божье благословение. Никто не может её купить, продать, использовать или отвергнуть, ведь в каждом человеке сияет образ и подобие Творца (ср. Быт. 1:27). Вы рассказали нам, что покинули свою страну не по собственному желанию, а потому, что у вас не было другого выбора. В ваших словах мы слышим драму стольких людей, вынужденных уехать, потому что бедность, война, угроза или эксплуатация перекрыли им все пути.
Я хотела бы, чтобы это послание дошло до Вас и до многих женщин, ставших жертвами торговли людьми и эксплуатации: пусть другие и оценили Ваше тело в денежном выражении, но Бог никогда не переставал смотреть на Вас как на бесценное создание».»
«Эта трагедия должна стать поводом для самоанализа: для стран происхождения, которые должны создать условия для мира, справедливости и развития; для стран транзита, призванных защищать слабых и не оставлять их на произвол преступных сетей; для Европы, которая не может провозглашать человеческое достоинство и примиряться с тем, что Средиземное море и Атлантический океан становятся кладбищами без надгробий; для международного сообщества, призванного к эффективному и неустанному сотрудничеству».»
Г-н Рамиро Пеллитеро ИглесиасПрофессор пастырской теологии на факультете теологии в Университете Наварры.
Опубликовано в Церковь и новая евангелизация.
carf@fundacioncarf.orgСтационарный телефон: +34 914 029 082Мобильный телефон: +34 638 078 511Конде-де-Пеньяльвер, 45.
