Благоговение перед планом спасения

1. Св. Павел берет на вооружение литургический гимн, благословляющий Бога за Его план спасения. И Франциск говорит, что наше удивление этому плану спасения должно быть не меньше, чем наше удивление окружающей нас вселенной, где, например, все в космосе движется или останавливается в соответствии с силой гравитации. Итак, в Божьем плане через время, центром притяжения, где все имеет свое происхождение, смысл и цель, является Христос.

Словами Франциска, которые приводит Святой Павел: "Во Христе мы благословлены до сотворения мира; в Нем мы призваны; в Нем мы искуплены; в Нем каждая тварь возвращена к единству, и всем, ближним и дальним, первым и последним, суждено, благодаря работе Святого Духа, славить славу Божью". По этой причине на сайте Папа Римский Папа приглашает нас славить, благословлять, обожать и благодарить за это дело Божье, за этот план спасения. 

Именно так, принимая во внимание, что этот "план" будет встречает нас в жизни каждого из насОно оставляет нас свободными в ответе на этот любящий план, который берет начало в сердце Бога Отца, как указывает Катехизис Католической Церкви.

Поэтому это не план, который Бог составил за нашей спиной, без нас или нашей свободы. Напротив: это проект любви, который Он представляет нам, и который наполняет смыслом историю мира и человеческую жизнь., хотя многие аспекты этого плана нам до конца не известны и могут стать известны позднее.

И Франциск спрашивает всех нас: "Как Ваше изумление, чувствуете ли Вы иногда изумление, или Вы забыли, что оно означает? Действительно. Очень удобно удивляться Божьим дарам.В противном случае, мы можем сначала привыкнуть к нему, а затем он станет бессмысленным.

В поезде Антуан де Сент-Экзюпери наблюдал в Маленький принц (глава XXII), именно дети прижимают носы к окнам, в то время как взрослые занимаются другими рутинными делами.

 Удивление от того, что Бог предлагает сотрудничать с нами

2. Во-вторых, Папа Франциск отмечает, что Если мы теперь посмотрим на призыв Господа к ученикам в Галилее, мы обнаружим новое изумление.. На этот раз не столько из-за самого плана спасения, сколько потому, что, как это ни удивительно, Бог вовлекает нас в этот план, Он вовлекает нас. Слова Господа одиннадцати ученикам: "Идите (...) научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их всему, что Я повелел вам" (Матф. 28:19-20); а затем последнее обещание, которое дает надежду и утешение: "Я с вами во все дни до скончания века" (ст. 20).

И преемник Петра отмечает, что эти слова воскресшего Иисуса "все еще имеют силу волновать наши сердца, две тысячи лет спустя" Почему? Ибо удивительно, что Господь решил евангелизировать мир из этой бедной группы учеников. 

Здесь можно спросить, входят ли только христиане в этот план спасения или только христиане сотрудничают в нем. В действительности любое лицо -и другие существа, в соответствии с их собственным бытием. войти в эти любящие планы Бога. И в то же время, христиане, по Божественному избранию (до создания мира, ср. Еф 1:4), занимают особое место в этом проекте, подобное месту Марии, двенадцати апостолов и женщин, которые следовали за Господом с самого начала. Так поступает Бог: Он приходит к одним через других.

Чего хочет добиться Папа Франциск, поднимая вопрос о необходимости "благоговения" перед новыми кардиналами?

Об этом сказал сам Папа Франциск, и это также относится ко всем христианам. Чтобы мы осознали нашу малость, нашу несоразмерность для участия в Божественных планах. Чтобы избавить нас от искушения чувствовать себя "на высоте" Божественного плана. (наиболее выдающиеся, как называют кардиналов), опираться на ложную безопасность, возможно, думая, что Церковь велика и тверда...

Во всем этом, говорит Франциск, есть доля истины (если мы смотрим на это глазами веры, поскольку именно Бог призвал нас и дает нам возможность сотрудничать с Ним). Однако такой подход может привести нас к позволять себя обманывать от "Лжеца (т.е. дьяволом). И становятся, во-первых, "мирскими" (с червем духовной мирскости); а во-вторых, "безвредными", т.е. без сил и без надежды на эффективное сотрудничество в деле спасения.

Чудо быть Церковью

3. Наконец, епископ Рима отмечает, что все эти отрывки пробуждают (или должны пробуждать) в нас "чудо быть Церковью"; принадлежности к этой семье, к этому сообществу верующих, которые составляют одно тело со Христом, от нашего крещения. Именно там мы получили два корня чуда, как мы видели: во-первых, чтобы быть благословленными во Христе, а во-вторых, чтобы идти со Христом в мир.

И Франциск объясняет, что Это удивление, которое не уменьшается с возрастом и не ослабевает с ответственностью.(можно сказать: с задачами, дарами, служениями и харизмами, которые каждый из нас может получить в Церкви, на служение Церкви и миру).

В этот момент Франциск вызывает в памяти фигуру святого Папы Павла VI и его программную энциклику Ecclesiam suamнаписанные во время Второго Ватиканского Собора. Папа Монтини говорит там: "Это тот час, когда Церковь должна глубже осознать себя, [...] свое происхождение, [...] свою миссию".. И ссылаясь именно на Послание к Ефесянам, он помещает эту миссию в перспективу плана спасения; "раскрытия тайны, сокрытой от века в Боге... чтобы она стала известна... через Церковь" (Еф 3:9-10).

Франциско Он использует Св. Павла VI в качестве модели, чтобы представить профиль того, каким должен быть служитель Церкви.Тот, кто умеет удивляться Божьему замыслу и в этом духе страстно любит Церковь, готовый служить своей миссии где и как угодно Святому Духу". Вот каким был Апостол к язычникам до св. Павла VI. способность удивляться, быть страстным и служить. И это также должно быть мерилом или термометром нашей духовной жизни.

В заключение Папа Франциск вновь обращается к кардиналам с некоторыми вопросами, которые полезны для всех нас; ведь все мы - верующие и служители Церкви - участвуем, очень разными и взаимодополняющими способами, в том великом и уникальном "служении спасения", которое является миссией Церкви в мире:

"Или Вы настолько привыкли к нему, что потеряли его? Способны ли Вы снова удивляться?". Он предупреждает, что это не просто человеческая способность, но, прежде всего, благодать от Бога, которую мы должны просить и быть благодарными за нее, охранять и делать плодотворной, подобно Марии и благодаря ее заступничеству.

Вы будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии, и до концов земли (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Деяния апостолов 1, 8).

• Душа любит тело и его члены, даже если тело ненавидит ее; даже христиане любят тех, кто ненавидит их. Душа заключена в теле, но именно она удерживает тело вместе; христиане тоже заключены в мире, как в тюрьме, но именно они удерживают мир вместе. Бессмертная душа обитает в смертной палатке; христиане также живут как странники в тленных обителях, ожидая небесного нетления. Душа совершенствуется через умерщвление в еде и питье; так и христиане, постоянно умерщвляемые, умножаются все больше и больше. Так важно место, которое Бог отвел им, что они не имеют права покидать его.

  (Письмо к Диогнету)

Трудно говорить о христианстве в Японии, не используя слово "мученичество", слово, происходящее от греческого μάρτυς, что означает "свидетель".

В Письме к Диогнету, коротком апологетическом трактате, адресованном некоему Диогнету и написанном, вероятно, в конце второго века, о христианах говорится как о назначенном Богом положении, с которого им непозволительно дезертировать.

Термин, используемый для определения "поста", таксис, указывает на диспозицию, которую солдат должен сохранять во время боя. Следовательно, христианин - это не просто свидетель в юридическом смысле, как тот, кто свидетельствует в суде, но Сам Христос, семя, которое должно умереть и принести плод. И это указывает на необходимость для тех, кто встречает христианина, не просто услышать об Иисусе, как если бы Иисус был какой-то исторической фигурой, которая сказала или сделала что-то важное, но увидеть, попробовать, чувствовать присутствие Самого Иисуса перед их глазами, Иисус, который продолжает умирать и воскресать, конкретная личность, с телом, которое можно потрогать.

Модель этого свидетельства, или "мученичества", к которому призван каждый верующий во Христа, не обязательно заключается в насильственной смерти, как многие из нас думают, а скорее в том, чтобы жить как мученики ведет к кенозису, т.е. процессу внутреннего очищения, заключающегося в отречении от себя, чтобы соответствовать воле Бога Отца, как это делал Господь Иисус Христос всю Свою жизнь, а не только умирая на кресте. На самом деле, есть очень много "святых" (канонизированных и нет), которые не являются мучениками в первом смысле, т.е. убитыми за веру, но которые считаются мучениками в том смысле, что они были свидетелями веры: они не уклонялись от преследований, но их не просили отдать свою жизнь в телесной форме.

В этом отношении одним из многих образцов святости является Юстус Такаяма Укон (1552-1615), беатифицированный в 2017 году Папой Франциском и также известный как Томас Мор из Японии. Фактически, как и канцлер Англии, Такаяма был одним из величайших политических и культурных деятелей своего времени в своей стране. После заключения в тюрьму и лишения замка и земель, он был отправлен в изгнание за отказ отречься от своей христианской веры. Его гонителем был свирепый Тоётоми Хидэёси, который, несмотря на свои многочисленные попытки, не смог заставить Блаженного Такаяма Укона, даймё, японского феодального барона, и выдающегося военного тактика, каллиграфа и мастера чайной церемонии, отречься от Христа.

История христианства в Японии

• Христиане не отличаются от других людей ни местом, в котором они живут, ни языком, ни обычаями. У них, действительно, нет своих городов, они не используют необычную речь и не ведут иной образ жизни. Их система учения не была изобретена талантом и догадками ученых людей, и они, как другие, не исповедуют учение, основанное на авторитете людей; они живут в греческих и варварских городах, как это выпало на их долю; они следуют обычаям жителей страны, как в одежде, так и во всем образе жизни, и все же они демонстрируют образ жизни, который восхитителен и, по мнению всех, невероятен. Они живут в своей стране, но как чужие; они участвуют во всем как граждане, но переносят все как иностранцы; каждая чужая земля для них - родина, но они в каждой родине как на чужбине. Как и все остальные, они женятся и рожают детей, но они не избавляются от детей, которых они зачали. У них есть общий стол, но не общая кровать.

  (Письмо к Диогнету)

Давайте начнем наше путешествие в историю христианства в Японии с других слов из Письма к Диогнету, которые будут сопровождать нас на протяжении всей этой работы.

Христианская миссия в Японии

Она начинается ровно 15 августа 1549 года, когда испанец Святой Франциск Ксаверий, основатель ордена иезуитов вместе со Святым Игнатием Лойолой, высадился на острове Кюсю, самом южном из четырех больших островов, составляющих архипелаг. Вскоре после этого прибыли францисканские монахи. Иностранцев, прибывающих в южную Японию со своими лодками темного цвета (kuro hune, или черные лодки по-японски, чтобы отличить их от местных лодок из бамбука, обычно более светлого цвета), называли nan banji (южные варвары), поскольку они считались грубыми и необразованными по разным причинам.

Во-первых, они не следовали обычаям страны, которые в значительной степени основывались на рыцарских кодексах, выработанных практикой бусидо. Эта практика, основанная на древних японских традициях и синто (первоначальная политеистическая и анимистическая религия Японии, в которой поклоняются ками, т.е. божествам, природным духам или просто духовным существам, таким как предки), придавала большое значение жесткому разделению на социальные касты, с буси, благородным рыцарем, который должен был строить свою жизнь на храбрости, служении своему даймё (феодальному барону), чести, которую нужно было сохранить любой ценой, вплоть до того, чтобы пожертвовать своей жизнью в бою или путем сэппуку или харакири, ритуального самоубийства.

В течение 16-го века католическая община выросла до более чем 300 000 единиц.. Прибрежный город Нагасаки был его главным центром.

В 1579 году иезуит Алессандро Валиньяно (1539-1606) прибыл в Японию и был назначен настоятелем иезуитской миссии на островах. Валиньяно был высокообразованным священником, как и Святой Франциск Ксаверий, а также получил светское образование как юрист. До своего назначения настоятелем он был мастером послушников, отвечая за формирование другого итальянца, Маттео Риччи, который стал известен как

Этот иезуит был великим миссионером, понимая важность необходимость для иезуитов изучать и уважать язык и культуру людей, которых они евангелизировали.. Его приоритетом была передача Евангелия через инкультурацию, без отождествления Слова Божьего с западной культурой 16 века, испанской, португальской или итальянской, какой она была. Он также настаивал на том, что иезуиты должны обучать японцев, чтобы те взяли на себя управление миссией, что было очень шокирующим для того времени.

Валиньяно был автором фундаментального руководства для миссионеров в Японии и написал книгу об обычаях этой страны, требуя, чтобы миссионеры-иезуиты соблюдали эти обычаи при евангелизации народа. Например, учитывая то высокое уважение, которым пользовалась чайная церемония, он распорядился, чтобы в каждой резиденции иезуитов была комната, отведенная для чайной церемонии. Благодаря миссионерской политике инкультурация практиковал Валиньяно, ряд японских интеллектуалов, включая большое количество даймё, обратились в христианскую веру или, по крайней мере, проявили большое уважение к новой религии.

В правящем режиме, сёгунате Токугава (форма олигархии, при которой император имел лишь номинальную власть, поскольку сёгун фактически был политическим главой страны, которому помогали местные вожди), росло подозрение в отношении иезуитов. На самом деле, с приходом к власти политический и военный лидер Тоётоми Хидэёси, коронный маршал в Нагасаки, опасался, что иностранные миссионеры, благодаря своей евангелизационной работе, из-за увеличения числа новообращенных, которые из-за своей веры могли иметь привилегированные отношения с европейцами, будут угрожать стабильности его власти. И, если задуматься, он был абсолютно прав. Действительно, в Японии существовала система власти и культура, которая не считала жизнь каждого человека сколько-нибудь ценной.

Сама система была основана на господстве нескольких дворян над массой граждан, которых считали почти животными (буси, благородному рыцарю, даже разрешалось практиковать тамэсигири, т.е. опробовать новый меч, убив случайного жителя деревни). Всем можно и нужно было жертвовать ради блага государства и "расы", поэтому наиболее угрожающим для такого рода культуры было именно послание тех, кто проповедовал, что каждая человеческая жизнь достойна и что все мы - дети одного Бога.

В 1587 году Хидэёси издал указ, предписывающий иностранным миссионерам покинуть страну.. Однако они не сдавались и продолжали действовать подпольно. Десять лет спустя начались первые гонения.. 5 февраля 1597 года 26 христиан, включая Святого Павла Мики (6 францисканцев и 3 европейских иезуита, а также 17 японских францисканцев-терциариев), были распяты и сожжены заживо на площади Нагасаки.

Христианское сообщество в Японии подверглось второму гонению в 1613 году.

В эти годы японская правящая элита начала экспериментировать со все более жестокими и оригинальными формами пыток и убийств: Христиане были распятыИх сжигали на медленном огне; их варили заживо в горячих источниках; их распиливали на две части; их подвешивали вниз головой в яме, наполненной экскрементами, с разрезом в виске, чтобы кровь могла вытекать, и они не умирали быстро - техника, называемая цуруси и широко используемая, поскольку она позволяла замученным оставаться в сознании до самой смерти или до того момента, когда они решали отречься от веры, наступив на фумиэ (иконы с изображением Христа и Богородицы).

За год до этого, в 1614 году, сёгун Токугава Иэясу, повелитель Японии, запрещенное христианство с новым эдиктом и запретил японским христианам исповедовать свою религию. 14 мая того же года по улицам Нагасаки прошла последняя процессия, затронувшая семь из одиннадцати городских церквей, которые впоследствии все были снесены. Однако, Христиане продолжали исповедовать свою веру под землей.

Так началась эпоха какурэ киришитан (скрытых христиан).

Политика сёгунского режима становилась все более репрессивной. В 1637-1638 гг. в Симабаре, недалеко от Нагасаки, вспыхнуло народное восстание, оживленное в основном крестьянами и возглавляемое христианским самураем Амакуса Сиро. Восстание было подавлено в крови с помощью оружия, предоставленного голландцами-протестантами, которые ненавидели Папу по причинам веры, а католиков в целом - в основном по экономическим причинам (они хотели отобрать возможность торговли с Японией у португальцев и испанцев, чтобы присвоить монополию себе). В Симабаре и ее окрестностях погибло около 40 000 христиан, подвергшихся ужасной резне. Однако их жертва до сих пор высоко почитается в японской культуре благодаря мужеству и самопожертвованию этих людей.

В 1641 году сёгун Токугава Емицу издал еще один указ, позже известный как сакоку (бронированная страна), запрещающий любые формы контактов между японцами и иностранцами. В течение двух с половиной веков единственным входом в Японию для голландских торговцев оставался небольшой остров Дешима, расположенный недалеко от Нагасаки, с которого они не могли уехать. Сама гавань Нагасаки, ее окрестности и острова в заливе стали убежищем для того, что осталось от христианства.

Только в Страстную пятницу 1865 года десять тысяч этих kakure kirishitan, скрытых христиан, вышли из деревень, где они исповедовали свою веру в подполье, без священников и мессы, и предстали перед изумленным Бернаром Петижаном, сотрудником Парижского общества внешних миссий, который прибыл незадолго до этого, чтобы быть капелланом для иностранцев в церкви 26 мучеников Нагасаки (Оура). Священника, которого называли "отец" (слово, сохранившееся в их религиозном лексиконе на протяжении веков), попросили принять участие в мессе.

Под давлением общественного мнения и западных правительств новая правящая императорская династия, Мейи, завершила эпоху сёгунов и, сохранив синто в качестве государственной религии, 14 марта 1946 года династия Мейи была вынуждена восстановить синто в качестве государственной религии, а 14 марта 1946 года династия Мейи была вынуждена восстановить синто в качестве государственной религии. 1873 г. постановил положить конец преследованиям, а в 1888 г. признал право на религиозную свободу.. 15 июня 1891 года была канонически возведена епархия Нагасаки, а в 1927 году она приняла епископа Хаясаку как первого японского епископа, лично хиротонисанного Пием XI.

Ядерный холокост

• Христиане являются в мире тем, чем душа является в теле. Душа, действительно, рассеяна по всем членам тела; так и христиане рассеяны по всем городам мира. Душа обитает в теле, но не исходит из тела; христиане живут в мире, но не от мира. Невидимая душа заключена в темницу видимого тела; христиане живут в мире зримо, но их религия невидима. Плоть ненавидит и борется против души, не получая от нее никакого зла, только потому, что она мешает ей наслаждаться своими удовольствиями; мир также ненавидит христиан, не получая от них никакого зла, потому что они противятся его удовольствиям. (Письмо к Диогнету).

9 августа 1945 года, в 11:02 утра, ужасающий ядерный взрыв потряс небо над Нагасаки, прямо над городским собором, который был посвящен Успение Богородицы. Восемьдесят тысяч человек погибли и более ста тысяч были ранены. Кафедральный собор Ураками, названный в честь района, в котором он находился, был и остается сегодня, после его реконструкции, символом города, дважды подвергшегося мученической смерти: религиозными преследованиями, жертвами которых на протяжении четырех столетий стали тысячи людей за свою христианскую веру, и взрывом адского устройства, мгновенно испепелившего многих его жителей, включая тысячи христиан, которых их выдающийся современник и соотечественник, доктор Такаши Пабло Нагаи, назвал "агнцами без порока, принесенными в жертву за мир во всем мире".

Два любопытства по поводу этого ужасного события:

Во-первых, не было необходимости сбрасывать вторую ядерную бомбу, поскольку капитуляция Японии была неизбежна после того, как несколькими днями ранее в Хиросиме было взорвано другое устройство, но другого типа (уран-235) и на территории с другим рельефом. Хиросима была городом на равнине, Нагасаки был окружен холмами, что потребовало проведения нового эксперимента, чтобы посмотреть, какими могут быть последствия применения другой бомбы, на этот раз плутония-239, на другой территории.

Во-вторых, новое устройство должно было быть сброшено не в Нагасаки, а в другом городе под названием Кокура. Однако в Кокуре небо было затянуто облаками, и было невозможно определить место для сброса бомбы. С другой стороны, в Нагасаки, который был выбран в качестве запасного варианта, светило солнце, поэтому пилот решил переместиться на новое место и сбросить атомную бомбу на назначенную цель в городе - завод по производству боеприпасов. Но как только бомба была сброшена, произошла другая неприятность: ветер слегка отклонил траекторию движения устройства, в результате чего оно взорвалось всего в нескольких сотнях метров над районом Ураками, где когда-то стоял самый большой католический собор в Восточной Азии, в то время переполненный верующими, молящимися за мир..

Христиане, преследуемые сегодня

Сегодня на Востоке, в Африке и во многих других частях света тысячи христиан все еще очень часто убивают, и иногда как раз в тот момент, когда они умоляют Бога спасти их от войны, от руки врагов, спасти мир и простить их гонителей. Разве Иисус Христос не делал то же самое?

Все это, возможно, заставит нас задуматься, какова реальная перспектива, взгляд на человеческую историю: зло для тех, кто желает и ищет добра, и мир и добро для тех, кто преследует зло? Смерть Его Сына и Его учеников и спокойная жизнь Его гонителей? Действительно ли это то, чего всегда хотел Бог?

На эти вопросы очень хорошо может ответить Такаси Пабло Нагаи, который не только не назвал злом то, что по-человечески может показаться одним из самых страшных несчастий в истории, но даже пришли поблагодарить Бога за жертву многих мучеников, разорванных бомбой.включая его любимую жену Мидори, о которой японский врач, сам тяжело раненый и страдающий лейкемией, не нашел среди руин их дома ничего, кроме обугленных костей, с цепочкой от четок рядом с ней.

Как для Христа, так и для мученика, последователя и свидетеля Христа, истинный смысл жизни - быть инструментом в руках БогаИ, по словам Нагаи, те, кто погиб во время ядерного холокоста в Нагасаки, стали инструментом Отца, чтобы спасти гораздо больше жизней.

Это - жизненная перспектива христианина и "мученика", из Свидетель для ХристаЕсли пшеничное зерно, упавшее в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода. Тот, кто привязан к своей жизни, потеряет ее; и тот, кто привязан к своей жизни, потеряет ее. тот, кто не привязан к своей жизни в этом мире, сохранит ее для жизни вечной. (Евангелие от Иоанна 12, 22-24)

Библиография:

Такаси Нагаи, Колокол Нагасаки, издательство "Оберон", 1956 г;

Инадзо Нитобе, Бусидо: душа Японии, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Шусаку Эндо: Тишина; Эдхаса, 2017;

Хисаясу Накагава: Введение в японскую культуру, Мелюзина, 2006;