Analiza problemei originilor islamului este necesară pentru a înțelege consecințele istorice ale apariției acestei doctrine.
Puteți citi prima parte a acestei recenzii aici.
San Juan Damascene (în jurul anilor 676 - 749), Doctor al Bisericii, a fost unul dintre primii teologi creștini care a intrat în contact cu islamul (în tinerețe a fost chiar consilier al califului Umayyad din Damasc) și l-a definit ca erezie creștină, așa cum au făcut-o și alții mai târziu, în special poetul italian Dante.
În epoca în care s-a născut și s-a răspândit islamul, prezența sectelor eretice era destul de frecventă, așa cum fusese și în vremea lui Iisus, când iudaismul cunoștea diferite școli și curente (saduchei, farisei, esenieni etc.). Din acest motiv, apariția unui nou așa-zis profet, sau mai degrabă ereziarh, nu era deloc neobișnuită la început.
Prin urmare, înainte de a merge mai departe, este necesar să încadrăm mai detaliat ce se află în spatele termenului "erezie", care provine din substantivul latin haerĕsis, derivat la rândul său din grecescul αἵρεσις, care înseamnă "alegere". Verbul principal, în limba greacă, este αἱρέω, "a alege", "a separa", "a aduna" sau chiar "a lua".
Astfel, putem afirma că un eretic nu este cel care îmbrățișează un adevăr total diferit de cel proclamat de doctrina oficială împotriva căreia se opune, ci cel care pune la îndoială doar o parte a acelui adevăr.
De fapt, marele istoric, scriitor și intelectual englez Hilaire Belloc, în cartea sa din 1936 Marile erezii [1], (Marile erezii), a definit erezia ca fiind un fenomen care are caracteristica de a distruge nu întreaga structură a unui adevăr, ci doar o parte a acestuia și care, prin extrapolarea unei componente a aceluiași adevăr, lasă un gol sau îl înlocuiește cu o altă axiomă.
Autorul identifică cinci mari erezii, a căror importanță este fundamentală nu numai în istoria creștinismului, ci și a întregii civilizații occidentale și a lumii în ansamblul ei. Într-adevăr, nu pare exagerat să afirmăm că interpretarea greșită a adevărului creștin sau a anumitor părți ale acestuia a produs unele dintre cele mai grave rele din istoria omenirii.
Primul este arianismul, care constă în raționalizarea și simplificarea misterului fundamental al Bisericii: Întruparea și divinitatea lui Hristos (Iisus, om adevărat și Dumnezeu adevărat) și pune astfel la îndoială autoritatea pe care se întemeiază Biserica însăși.
În esență, este un atac asupra "misterului" în sine, realizat prin atacarea a ceea ce este considerat a fi misterul misterelor. Erezia în cauză caută să coboare la nivelul intelectului uman ceea ce, pe de altă parte, este mult dincolo de înțelegerea și viziunea limitată a omului.
Conciliul de la Niceea (325) a redactat un "simbol", adică o definiție dogmatică legată de credința în Dumnezeu, în care apare termenul ὁμοοούσιος (homooùsios = consubstanțial cu Tatăl, literal "de aceeași substanță"), care este atribuit lui Hristos.
Această definiție constituie baza dogmatică a creștinismului oficial. "Simbolul de la Niceea" contrasta puternic cu gândirea lui Arius, care predica în schimb crearea Fiului de către Tatăl și nega astfel divinitatea lui Hristos și transmiterea atributelor divine ale Tatălui către Fiul și către trupul mistic al Fiului, adică Biserica și membrii ei.
Belloc identifică maniheismul, care este în mod fundamental un atac la adresa materiei și a tot ceea ce ține de trup (Albigenzii sunt un exemplu al acestei erezii): carnea este văzută ca ceva impur și ale cărei dorințe trebuie combătute mereu.
Reforma protestantă: un atac asupra unității și autorității Bisericii, mai degrabă decât asupra doctrinei în sine, care a produs o serie de alte erezii.
Efectul Reformei protestante în Europa este distrugerea unității continentului, fapt foarte grav, mai ales dacă ne gândim că însuși conceptul de Europa modernă provine din rădăcinile civilizației noastre, fondată pe combinația armonioasă a principiilor spirituale creștine și a sistemului de gândire greco-roman.
Odată cu Reforma, însă, orice referință la universalitate, la catolicitate, este înlocuită cu criteriul națiunii și al etniei, cu consecințe evidente și catastrofale.
Este cel mai complex. Potrivit lui Belloc, poate fi numit modernism, dar termenul alogos ar putea fi o altă posibilă definiție a acesteia, deoarece clarifică ceea ce se află în centrul acestei erezii: nu există adevăr absolut, decât dacă acesta este demonstrabil și măsurabil empiric.
Punctul de plecare, ca și arianismul, este întotdeauna negarea divinității lui Hristos, tocmai din cauza incapacității de a-l înțelege sau defini empiric, dar modernismul merge mai departe, și în acest sens poate fi numit și pozitivism: doar conceptele dovedite științific sunt identificate ca fiind pozitive sau reale, luând de bună seamă inexistența sau irealitatea a tot ceea ce nu poate fi demonstrat.
Erezia în cauză se bazează în esență pe o presupunere fundamentală: numai ceea ce poate fi văzut, înțeles și măsurat poate fi acceptat. Este un atac materialist și ateu nu numai la adresa creștinismului, ci și la baza însăși a civilizației occidentale, care este o derivare a acestuia, un atac la adresa rădăcinilor trinitare ale Occidentului.
Nu vorbim aici doar de Sfânta Treime, ci de acea legătură trinitară inseparabilă pe care grecii o identificau deja între adevăr, frumusețe și bunătate. Și așa cum nu este posibil să ataci una dintre Persoanele Sfintei Treimi fără să le ataci pe celelalte, tot așa nu este posibil să te gândești să pui la îndoială conceptul de adevăr fără să le tulburi nici pe cele de frumusețe și bunătate.
Hilaire Belloc (La Celle, 1870 - Guildford, 1953) eseist, romancier, umorist și poet britanic. A studiat la Oxford, a servit o perioadă în artileria franceză, iar mai târziu, în 1902, a devenit cetățean britanic. A fost membru al Parlamentului din 1906 până în 1910, când, nemulțumit de politica britanică, s-a retras în viața privată.
Cele patru erezii enumerate până acum au toate câțiva factori comuni: provin din Biserica Catolică; ereziarhii lor au fost botezați catolici; aproape toate au dispărut, din punct de vedere doctrinar, în câteva secole (bisericile protestante, născute în urma Reformei, deși încă există, trec totuși printr-o criză fără precedent și, cu excepția Bisericii Penticostale, se așteaptă să se prăbușească în câțiva ani.), dar efectele sale persistă în timp, în mod subtil, contaminând sistemul de gândire al unei civilizații, mentalitatea, politicile sociale și economice, însăși viziunea asupra omului și a relațiilor sale sociale.
Efectele arianismului și maniheismului, de exemplu, încă otrăvesc teologia catolică și pe cele ale Reformei protestante (deși Reforma în sine a fost deja acceptată de mulți catolici, ba chiar a fost considerată un lucru bun și drept, iar ereticii săi aproape sfinți) sunt în fața ochilor noștri: de la atacul la adresa autorității centrale și a universalității Bisericii, am ajuns să afirmăm că omul este autosuficient, numai să construiască idoli peste tot pentru a se închina și a jertfi.
Consecința extremă a ideilor lui Calvin, în ceea ce privește negarea liberului arbitru și responsabilitatea acțiunilor umane în fața lui Dumnezeu, a făcut din om sclavul a două entități principale: statul, în primul rând, și corporațiile private supranaționale, în al doilea rând.
Și iată că Belloc ajunge să vorbească despre islam, pe care îl definește ca fiind cea mai particulară și mai formidabilă erezie creștină, cu totul asemănătoare cu docetismul și arianismul, prin faptul că vrea să simplifice și să raționalizeze la maximum, după criterii umane, misterul insondabil al Întrupării (producând o degradare din ce în ce mai mare a naturii umane, care nu mai este legată în nici un fel de cea divină), iar cu calvinismul, prin atribuirea caracterului predeterminat al lui Dumnezeu acțiunilor umane.
Cu toate acestea, dacă "revelația" propovăduită de Mahomed a început ca o erezie creștină, vitalitatea și durabilitatea sa inexplicabilă i-au dat curând aspectul unei noi religii, un fel de religie "post-eretică".
De fapt, islamul diferă de alte erezii prin faptul că nu s-a născut în lumea creștină, iar ereziarhul său nu a fost un creștin botezat, ci un păgân care a adoptat brusc idei monoteiste (un amestec de doctrină ebraică și creștină heterodoxă cu câteva elemente păgâne prezente din timpuri imemoriale în Arabia) și a început să le difuzeze.
Baza fundamentală a învățăturii lui Mahomed este, în esență, ceea ce Biserica a mărturisit întotdeauna: există un singur Dumnezeu, Cel Atotputernic.
Din gândirea iudeo-creștină, "profetul" islamului a extrapolat, de asemenea, atributele lui Dumnezeu, natura personală, bunătatea supremă, atemporalitatea, providența, puterea creatoare ca origine a tuturor lucrurilor; existența spiritelor bune și a îngerilor, precum și a demonilor rebeli față de Dumnezeu, în frunte cu Satana; nemurirea sufletului și învierea cărnii, viața veșnică, pedeapsa și răsplata după moarte.
Mulți dintre contemporanii noștri catolici, mai ales după Conciliul Vatican II și Declarația "Nostra Aetate", au început să ia în considerare doar punctele comune cu islamul, în așa fel încât Mahomed pare aproape un misionar care a predicat și a răspândit, datorită carismei sale incontestabile, principiile fundamentale ale creștinismului printre nomazii păgâni din deșert.
Ei insistă asupra faptului că, în islam, unicul Dumnezeu este obiectul închinării supreme și că o mare reverență este rezervată Mariei și nașterii sale virgine; și, din nou, că, pentru musulmani, în ziua judecății (o altă idee creștină reciclată de fondatorul islamului), Isus, nu Mahomed, va fi cel care va judeca omenirea.
Cu toate acestea, ei nu iau în considerare faptul că Dumnezeul musulmanilor nu este Dumnezeul creștinilor; Maria din Coran nu este aceeași Maria din Biblie; și, mai presus de toate, Iisus islamic nu este Iisus al nostru, nu este Dumnezeu întrupat, nu a murit pe cruce, nu a înviat din morți, ceea ce, dimpotrivă, Mahomed a afirmat fără echivoc.
Odată cu negarea Întrupării, întreaga structură sacramentală s-a prăbușit: M. a stigmatizat Euharistia și prezența reală a Trupului și Sângelui lui Hristos în pâine și vin în cadrul ritualului Liturghiei și, în consecință, a respins orice idee de preoție.
Cu alte cuvinte, el, la fel ca mulți alți ereziarhi poate mai puțin carismatici, și-a bazat erezia pe o simplificare extremă a doctrinei creștine, eliberând-o de acele, în opinia sa, adăugări și inovații false care o făcuseră excesiv de complexă; el a creat, în practică, o religie perfect naturală, în care omul este om și Dumnezeu este Dumnezeu, cu învățături mai la îndemâna adepților săi, care, să ne amintim, erau nomazi simpli și neciopliți din deșert.
Este suficient să luăm în considerare doctrina islamică privind căsătoria, care pentru musulmani nu este un sacrament, monogamă și indisolubilă, ci un contract care poate fi reziliat prin repudiere, cu posibilitatea pentru bărbați de a avea până la patru soții și nenumărate concubine.
Prin urmare, succesul acestei erezii născute din Mahomed poate fi explicat prin câteva elemente cheie:
Acestea sunt doar câteva elemente, deși principalele, care explică de ce islamul s-a răspândit atât de rapid și de viguros în întreaga lume.
Totuși, în aceste câteva pagini nu ne propunem să abordăm această chestiune, obiectul lucrării noastre fiind mai degrabă analiza originilor fenomenului și a vieții inițiatorului său.
Cu toate acestea, este curios să observăm cum, fiind un excelent analizator al istoriei, Belloc prevedea, încă din 1936, o revenire puternică a islamului pe scena internațională, în opoziție cu civilizația decadentă a unui Occident care era deja doar nominal creștin:
"Nu cumva puterea temporală a islamului se va întoarce și, odată cu ea, amenințarea unei lumi mahomedane înarmate, care se va scutura de dominația europenilor încă nominal creștini și va reapare din nou ca inamic principal al civilizației noastre?" [-] În locul vechilor entuziasme creștine din Europa a apărut, pentru o vreme, entuziasmul naționalității, religia patriotismului. Dar închinarea la sine nu este suficientă (2)"
Printre altele, se ia în considerare în special faptul că islamul, așa cum se poate observa în istoria sa, tinde să slăbească atunci când puterea sa politică și economică scade (având în vedere legătura esențială dintre credință și politică și, prin urmare, economie, în cadrul sistemului de gândire islamică), dar, invers, este ciclic reanimat de impulsul unui lider carismatic.
Foarte importante sunt și considerațiile marelui gânditor rus Soloviev despre Mahomed și islam, în special în lucrarea Rusia și Biserica Universală (3) 1889. Iată câteva extrase:
"Islamul este un bizantinism consecvent și sincer, lipsit de orice contradicție internă. Este reacția sinceră și completă a spiritului răsăritean împotriva creștinismului, este un sistem în care dogma este strâns legată de legile vieții, în care credința individuală este în perfect acord cu starea socială și politică.
Știm că mișcarea anticreștină manifestată în ereziile imperiale a culminat în două doctrine în secolele al VII-lea și al VIII-lea: cea a monoteliților, care nega indirect libertatea umană, și cea a iconoclaștilor, care respingea implicit fenomenalitatea divină.
Afirmarea directă și explicită a acestor două erori a constituit esența religioasă a islamului, care vede în om doar o formă finită fără nicio libertate și în Dumnezeu o libertate infinită fără nicio formă.
Astfel fixați, Dumnezeu și omul, la cei doi poli ai existenței, orice filiație între ei, orice realizare descendentă a divinului și orice spiritualizare ascendentă a umanului sunt excluse, iar religia este redusă la o relație pur exterioară între creatorul omnipotent și creatura privată de orice libertate, care nu datorează stăpânului său decât un simplu act de execuție oarbă (acesta este sensul cuvântului islam) [---].
Acestei simplități a ideii religioase îi corespunde o concepție nu mai puțin simplă a problemei sociale și politice: omul și omenirea nu mai au niciun progres de făcut; nu există regenerare morală pentru individ, nici, cu atât mai mult, pentru societate; totul este redus la nivelul existenței pur naturale; idealul este redus la proporțiile care îi asigură realizarea imediată.
Societatea musulmană nu ar putea avea alt obiectiv decât extinderea puterii sale materiale și bucuria de bunurile pământului. Munca statului musulman (o muncă pe care l-ar costa mult să nu o execute cu succes) se reduce la propagarea islamului prin arme și la conducerea credincioșilor cu putere absolută și în conformitate cu regulile de justiție elementară stabilite în Coran. [---]
Dar bizantinismul, care era ostil în principiu progresului creștin, care voia să reducă toată religia la un fapt împlinit, la o formulă dogmatică și la o ceremonie liturgică, acest anticreștinism deghizat sub o mască ortodoxă, trebuie să fi cedat în neputința sa morală în fața anticreștinismului franc și cinstit al islamului. [-]
Cinci ani au fost suficienți pentru a reduce trei mari patriarhate ale Bisericii Orientale la o existență arheologică. Nu a trebuit să se facă nicio convertire; nimic mai mult decât ruperea unui vechi văl. Istoria a judecat și condamnat Imperiul de Jos. Nu numai că nu și-a îndeplinit misiunea (de a fonda statul creștin), dar s-a consacrat eșecului operei istorice a lui Iisus Hristos.
După ce nu a reușit să falsifice dogma ortodoxă, el a redus-o la literă moartă; a încercat să distrugă edificiul păcii creștine atacând guvernul central al Bisericii Universale; a înlocuit în viața publică legea Evangheliei cu tradițiile statului păgân.
Bizantinii credeau că, pentru a fi cu adevărat creștini, era suficient să păstreze dogmele și riturile sacre ale ortodoxiei, fără să aibă grijă să creștineze viața socială și politică; ei considerau că este legal și lăudabil să închidă creștinismul în templu și să abandoneze piața publică principiilor păgâne. Ei nu s-au putut plânge de soarta lor. Au avut ceea ce și-au dorit: dogma și ritualul le-au rămas, și doar puterea socială și politică a căzut în mâinile musulmanilor, moștenitorii legitimi ai păgânismului". (4)
Credem că Belloc și Soloviev, ca gânditori capabili și rafinați, au fost capabili să explice clar fenomenologia islamului și să prevadă cu mult timp înainte revenirea sa pe scena internațională.
Cel care scrie s-a întrebat adesea, cu umilință, care este sensul islamului și al existenței sale; s-a întrebat ani de zile, aplecat asupra cărților, citind și meditând asupra faptelor și spuselor lui Mahomed, pretinsul "mesager al lui Dumnezeu", și comparând, din când în când, viața fondatorului islamului cu cea a lui Iisus, căruia viața pământească nu i-a rezervat nici onoruri, nici bogății, cu atât mai puțin privilegii divine, deși s-a proclamat Maestru, Dumnezeu întrupat și Domn.
El s-a întrebat adesea cine a avut dreptate, Mahomed sau Hristos, și dacă islamul ar putea fi considerat adevărata religie sau un îndemn pentru creștinism, care a redus și banalizat darul care i-a fost oferit, negându-și propriile rădăcini și baza valorilor sale.
Într-o zi, inima sa, deși agitată din fire, s-a liniștit citind un pasaj din cronica lui Ṭabarī, biograful "Profetului islamului" (vol. I, pp. 1460-62), despre episodul în care Mahomed a mers la casa fiului său adoptiv Zayd și a găsit-o doar pe soția sa, îmbrăcată sumar
"...iar Profetul și-a întors privirea de la ea. Ea i-a spus: [Zaid] nu este aici, o, Mesager al lui Allah, dar intră; tu ești pentru mine ca tatăl și mama mea. Trimisul lui Allah nu a vrut să intre. Iar ea l-a mulțumit pe trimisul lui Allah, care a plecat mormăind ceva ce nu putea fi înțeles decât astfel: Slavă lui Allah Supremul! Slavă lui Allah care răstoarnă inimile! Când Zaid s-a întors acasă, soția sa i-a spus ce se întâmplase. Zaid s-a repezit la Mahomed și i-a spus: O, Trimis al lui Allah! Am auzit că ai venit la mine acasă. De ce nu ai intrat? Ți-a plăcut de Zainab?
În acest caz, el a divorțat de ea. Trimisul lui Allah i-a spus: Rămâi cu soția ta! Ceva mai târziu, Zaid a divorțat de soția sa, iar apoi, în timp ce Mahomed vorbea cu ‛Āʼisha, a intrat în transă și i s-a ridicat o greutate de pe umeri, a zâmbit și a spus: Cine se va duce la Zainab să îi spună vestea cea bună? Să îi spună că Allah mă căsătorește cu ea? (5)
Cu această ocazie, Mohamed a promulgat versetul 37 din sūra 33 (6)Acest lucru a făcut o mare impresie și asupra adepților săi, care erau încă arabi, iar pentru ei filiația adoptivă fusese întotdeauna complet echivalentă cu filiația naturală (și, prin urmare, nu era legal să te căsătorești cu soția unui fiu sau a unui tată, la fel de natural ca adoptiv).
Evident, au existat și alte versete, din aceeași sūra, în care se afirmă că filiația adoptivă nu are aceeași valoare ca filiația naturală (33/4 (7)) și că M., prin privilegiu personal, își poate lua oricâte soții dorește, pe lângă concubine (33/50 (8)). A fost atunci când aceeași ‛ĀĀʼisha, soția lui preferată, a exclamat: "Văd că Allah se grăbește să te mulțumească!
Ce mare diferență între un om care, deși pretinde că este muritor, nu disprețuiește să fie tratat mai bine decât alții, să aibă mai multe femei decât alții, mai mult aur, mai multă putere, mai mult succes, prestigiu, faimă, și un alt om care pretinde că este Dumnezeu, dar care nu ezită să-și dea viața și să-și încheie existența pământească cu cea mai atroce și crudă moarte, pentru ca omenirea să fie răscumpărată și să aibă parte de însăși viața lui Dumnezeu!
Mahomed a predicat existența unui Dumnezeu unic, nobil și omnipotent, care nu cere omului decât ascultare și supunere; Hristos, pe de altă parte, l-a numit pe același Dumnezeu "Tatăl nostru", deoarece pentru el Dumnezeu era în esență Tatăl. (9)precum și Amor (1 Ioan 4, 8)).
Mahomed s-a proclamat "Mesagerul lui Dumnezeu" și pecetea profeților; Isus a fost înainte de toate "Fiul" lui Dumnezeu într-un mod pe care nimeni nu și-l putea imagina înaintea lui, astfel încât Dumnezeu era pentru el "Tatăl" în sensul cel mai strict al termenului, cu participarea la natura divină unică nu numai a Fiului, ci și a tuturor oamenilor care se unesc cu el prin botez.
Pentru Mahomed, plinătatea vieții morale consta în respectarea preceptelor; pentru Hristos, ea constă în a fi desăvârșit așa cum Tatăl este desăvârșit (Matei 5, 48), pentru că "Dumnezeu a trimis în inimile noastre Duhul Fiului Său, care strigă: "Abba, Tată! Deci nu mai ești sclav, ci fiu; și pentru că ești fiu, Dumnezeu te-a făcut și moștenitor" (Galateni 4: 6).
El a predicat supunerea totală față de decretele imuabile ale lui Dumnezeu; Hristos a anunțat că Tatăl a vrut să stabilească o nouă relație care să-i unească pe oameni cu Dumnezeu, complet supranaturală, théosis, înălțarea naturii umane care devine divină prin întruparea Fiului său, pentru care creștinul nu este doar un urmaș al lui Hristos: el este Hristos.
Am dori să încheiem citându-l din nou pe Soloviev:
"Limita fundamentală în viziunea asupra lumii a lui Mahomed și în religia pe care a fondat-o este absența idealului perfecțiunii umane sau a uniunii perfecte a omului cu Dumnezeu: idealul adevăratei umanități divine. Islamul nu cere o perfecțiune infinită a credinciosului, ci doar un act de supunere absolută față de Dumnezeu. Este clar că și din punct de vedere creștin, fără un astfel de act este imposibil ca omul să atingă perfecțiunea; dar în sine acest act de supunere nu constituie încă perfecțiunea. Și, în schimb, credința lui Mahomed plasează actul de supunere ca o condiție pentru o viață spirituală autentică, mai degrabă decât această viață în sine.
Islamul nu le spune oamenilor: fiți desăvârșiți, așa cum Tatăl vostru care este în ceruri este desăvârșit, adică desăvârșiți în toate lucrurile; el cere doar o supunere generală față de Dumnezeu și respectarea în propria viață naturală a acelor limite externe care au fost stabilite de poruncile divine. Religia rămâne doar temelia de nezdruncinat și cadrul mereu identic al existenței umane și nu devine niciodată conținutul, sensul și scopul ei interior.
Dacă nu există un ideal perfect pe care omul și omenirea să îl atingă în viața lor prin propriile forțe, înseamnă că pentru aceste forțe nu există o sarcină precisă, iar dacă nu există o sarcină sau un scop de atins, este clar că nu poate exista nicio mișcare înainte. Acesta este chiar motivul pentru care ideea de progres și însuși faptul că acesta există rămân străine popoarelor musulmane. Cultura lor păstrează un caracter particular pur local și dispare curând fără să lase nicio dezvoltare ulterioară." (10)
Belloc, H., The great heresies, Cavalier Books, Londra, 2015 (versiune e-book).
Carmignac, J., A l'écoute du Notre Père, Ed. de Paris, Paris, 1971.
Pareja, F.M., Islamologia, Roma, Orbis Catholicus, 1951.
Soloviev, V., Rusia y la Iglesia universal, Ediciones y Publicaciones Españolas S.A., Madrid, 1946.
Soloviev, V., Maometto. Vita e dottrina religiosa, capitolul XVIII, "La morte di Muhammad. Valutazione del suo carattere morale", în "Bisanzio fu distrutta in un giorno. La conquista islamica secondo il grande Solov'ëv".
Gerardo Ferrara
Licențiat în istorie și științe politice, specializat în Orientul Mijlociu.
Responsabil pentru studenții de la Universitatea Sfintei Cruci din Roma.
