救世の計画に畏敬の念を抱く

1.聖パウロは、神の救いの計画を祝福する典礼賛歌を取り上げる。そしてフランシスコは、この救いの計画に対する私たちの驚きは、たとえば宇宙のあらゆるものが重力の力に従って動いたり止まったりする、私たちを取り巻く宇宙に対する驚きに劣らないものでなければならないと言います。つまり、時を超えた神の計画において、すべてがその起源と意味と目的を持つその重心は、キリストなのです。

フランシスコは聖パウロの言葉を引用して、次のように述べています：「キリストにおいて、私たちは天地創造の前から祝福され、キリストにおいて、私たちは召され、キリストにおいて、私たちは贖われ、キリストにおいて、すべての被造物は一致に戻され、近くも遠くも、最初も最後も、聖霊の働きのおかげで、すべての人が神の栄光を賛美するように定められているのです。だからこそ において 教皇 教皇は、この神の御業、この救いの計画を賛美し、祝福し、崇め、感謝するよう私たちに呼びかけています。 

その通り。 私たち一人ひとりの人生の中で、私たちに出会いそれは、『カトリック教会のカテキズム』が示すように、父なる神の心に由来するその愛の計画に、私たちが自由に応じることを可能にするものです。

したがって、神が私たちの背後で、私たちや私たちの自由を無視して立てた計画ではありません。それどころか は、彼が私たちに提示する、世界の歴史と人間の生に意味を満たす愛に満ちたプロジェクトです。, ただし、この計画の多くの側面は、私たちが完全に把握しているわけではなく、後の段階で明らかになる可能性があります。

そして、フランシスコは私たち全員にこう問いかけています。「あなたの驚きはどうですか、驚きを感じることがありますか、それとも、その意味を忘れてしまっていますか？確かに。 神の贈り物に驚嘆するのは、とても便利なことです。そうでなければ、まず慣れてしまって、意味がなくなってしまうかもしれません。

アントワーヌ・ド・サンテグジュペリは、ある列車の中で、次のようなことを観察していました。 リトルプリンス (XXII章)では、子供たちが窓に鼻を押し付けている間、大人たちは他の日常業務に従事している。

 神が私たちとの共同作業を申し出てくださるという驚愕の事実

2.第二に、教皇フランシスコは次のように述べています。 今、主がガリラヤで弟子たちに呼びかけたことを見てみると、新たな驚きを発見することができる。.今回は、救いの計画そのものというよりも、意外なことに、その理由があるのです。 神はその計画に私たちを巻き込み、巻き込まれる.主が11人の弟子たちに言われた言葉は、「行って、すべての国の人々を弟子とし、父と子と聖霊の名によって洗礼を授け、私が命じたことをすべて教えなさい」（マタイ28：19-20）、そして希望と慰めを与える最後の約束は、「わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと一緒にいる」（20節）です。

そして、ペテロの後継者は、復活したイエスのこの言葉が「二千年経った今でも私たちの心を揺さぶる力を持っている」と指摘するのです。 というのも、主があの貧しい弟子たちから世界に伝道することを決められたのは、驚くべきことだからです。 

ここで、クリスチャンだけがこの救いの計画に入るのか、それともクリスチャンだけがこの計画に協力するのか、という疑問が湧くかもしれない。実際のところ なにびと -そして、他の存在も、自らの存在にしたがって。 このような神の愛に満ちた計画に参加するのです。 そして同時に、神の選びによって（世界の成り立ちの前に、エペソ1：4参照）キリスト者は、マリアや12使徒、そして最初から主に従った女性たちと同じように、このプロジェクトにおいて特別な位置を占めているのです。これは、神が他の人を通してある人のところにやってくるということです。

教皇フランシスコは、新枢機卿たちに『畏敬の念』の必要性を提起することで、何を達成しようとしているのでしょうか？

フランシスコ法王ご自身もそうおっしゃっていますし、これはすべてのキリスト教徒にも当てはまります。 自分の小ささ、神の計画に協力することの不釣合いに気づかせるためです。神の計画の「高み」にいると感じる誘惑から、私たちを解放するために。 (枢機卿と呼ばれる最も高名な）、誤った安心感に寄りかかり、おそらく教会は偉大で堅固なものだと思い込んでいる...。

フランシスコは、これらすべてが（私たちを召し出し、神と協力する可能性を与えてくださったのは神なので、私たちが信仰の目で見るならば）ある種の真理を含んでいると言います。しかし、それは、私たちを導くことができるアプローチです。 騙される by「嘘つき (すなわち悪魔）。そして、第一に、（霊的な世俗の虫で）"世俗的 "になり、第二に、"無害 "になり、すなわち、救いのために効果的に協力する力も希望もなくなります。

チャーチであることのすばらしさ

3.最後に、ローマ司教は、これらの箇所全体が私たちの中に「教会であることのすばらしさ」を呼び覚ます（あるいは呼び覚ますべき）ものであると指摘します。 この家族、キリストと一つの体を形成する信者の共同体に属していることを意味します。 洗礼を受けたときからそこでは、これまで見てきたように、第一にキリストに祝福されること、第二にキリストとともに世に出ること、という二つの不思議の根源を受け取ったのである。

とフランシスコは説明する。 それは、年齢を重ねても衰えることのない驚きであり、また、責任を負うことによっても衰えることのない驚きです。私たち一人ひとりが教会で受けることのできる、教会と世 界への奉仕のための任務、賜物、務め、カリスマとともに）。

このとき、フランシスコは聖人である教皇パウロ6世とそのプログラム回勅の姿を思い起こさせる。 聖職者第二バチカン公会議で書かれたものです。教皇モンティーニはそこでこう言っている。 「今こそ、教会は自分自身について、自らの起源について、自らの使命について、自覚を深めなければなりません。.そして、エフェソの信徒への手紙を正確に参照しながら、この使命を救いの計画、すなわち、「神のうちに昔から隠されていた秘儀の配剤は、教会を通して...知らされるようになった」（エフェソ3：9-10）という観点に置いているのです。

フランシスコ 聖パウロ6世をモデルとして、教会における聖職者のあるべき姿を提示しています。神の計画に驚嘆する術を知り、その精神で教会を情熱的に愛し、聖霊が望むところならどこでも、どんな方法でも、その使命に奉仕する用意がある者」。異邦人への使徒は、聖パウロ6世以前はこんな感じだったんですね。 驚きと情熱と奉仕の心.そしてそれはまた、次のようになるはずです。 は、私たちの精神生活の尺度または温度計です。

教皇は最後に、私たち全員にとって有益ないくつかの質問を枢機卿たちに投げかけます。なぜなら、私たち全員-教会の信徒と聖職者-は、世界における教会の使命である偉大で独特な "救いの務め "に、まったく異なる方法で、かつ補完的に参加しているからです。

"それとも、慣れてしまって失くしてしまったのか？" "また驚かせることができるのか？" それは単に人間的な能力ではなく、何よりも神からの恵みであり、私た ちはマリアのように、彼女の執り成しによって、それを求め、感謝し、守 り、実らせなければならないと警告しています。

あなたがたは、エルサレム、ユダヤの全土、サマリヤにおいて、わたしの証人となるであろう。と地の果てまで（ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ ἸουδαίƳ καὶ ΣαμρείἻ Σχάτουτῆςγῆς ）（使徒行伝 1, 8）．

• 魂は、肉体が嫌がっても肉体とその構成員を愛し、クリスチャンでも自分を嫌う人を愛します。魂は肉体に幽閉されているが、肉体を支えているのは魂である。クリスチャンもまた、牢獄のようにこの世に幽閉されているが、この世を支えているのはクリスチャンである。不滅の魂は死の天幕に住む。クリスチャンもまた、腐敗した住まいで巡礼者として暮らし、天国の腐敗を待っている。魂は飲食における死すべきものによって完成され、キリスト教徒も絶えず死すべきものであるため、ますます増殖するのです。神が彼らに割り当てられた場所は非常に重要であり、彼らがそれを放棄することは合法的ではありません。

  (ディオグネトスへの手紙)

日本におけるキリスト教は、「殉教」という言葉を抜きにしては語れない。この言葉は、ギリシャ語で「証人」を意味するμάρτυςに由来するものである。

2世紀末に書かれたと思われる『ディオグネトスへの手紙』は、あるディオグネトスに宛てた短い弁明書で、クリスチャンは神からある地位を与えられており、そこから離れることは許されないと語られている。

ポスト」の定義に使われるタキシングという言葉は、兵士が戦闘中に維持しなければならない気構えを示している。その結果、クリスチャンは、裁判で証言するような法的な意味での証人ではなく、キリストそのものであり、死んで実を結ぶべき種なのである。そしてそれは、クリスチャンに出会った人が、イエスが何か重要なことを言ったり、したりした歴史上の人物であるかのように、ただイエスについて聞くだけでなく、見て、味わう必要があることを指し示しているのです。 イエス様を感じる 死と復活を続けるイエス様は、触れることのできる肉体を持つ、実在の人物なのです。

キリストを信じるすべての人が召されるその証し、すなわち「殉教」のモデルは、多くの人が考えるように、必ずしも激しい死を迎えることではありません。 殉教者生活そして、ケノーシス、すなわち、主イエス・キリストが十字架上で死なれただけでなく、その全生涯において行われたように、父である神の意志に従うために自分を放棄するという内的浄化のプロセスへと導きます。実際、第一の意味での殉教者、つまり信仰のために殺されたのではなく、信仰の証人であるという意味で殉教者とみなされる「聖人」（列聖されたものもそうでないものも）は非常に多く、彼らは迫害から逃れることはなかったが、肉体をもって命を捧げることは求められなかった。

その意味で、数ある聖人のモデルのひとつが、2017年に教皇フランシスコによって列福され、日本のトマス・モアとも呼ばれるユストゥス・高山右近（1552-1615）である。実際、イギリスの首相と同じように、鷹山もまた、当時の日本における政治的・文化的な偉大な人物の一人であった。投獄され、城と領地を奪われた後、キリスト教の信仰を捨てないため、流刑に処された。豊臣秀吉は、大名であり、軍略家、書家、茶人でもあった高山右近を、何度も迫害したが、キリストを棄てさせることができなかったのである。

日本におけるキリスト教の歴史

• クリスチャンは、住んでいる場所によっても、言語によっても、習慣によっても、他の人と区別されることはない。彼らは、確かに、独自の都市を持たず、珍しい言葉を使い、異なる種類の生活を営んでいる。彼らの教義体系は、学識ある人々の才能と思索によって考案されたものではなく、また他の人々のように、人間の権威に基づく教えを公言しているわけでもない。彼らは、自分たちの宿命として、ギリシャや野蛮な都市に住み、服装も生活全体もその国の住人の習慣に従っているが、立派であると同時に、誰の意見でも信じられないほどの生活態度で臨んでいるのである。彼らは自分の国に住んでいるが、よそ者であり、市民としてすべてに参加するが、外国人としてすべてに耐える。すべての外国地は彼らにとっての祖国であるが、彼らはすべての祖国で外国地にいるようなものである。他の人と同じように、結婚して子供を産むが、産んだ子供を処分することはない。共通のテーブルがあるが、共通のベッドはない。

  (ディオグネトスへの手紙)

日本におけるキリスト教の歴史をたどる旅は、この作品に登場する「ディオグネトスへの手紙」の他の言葉から始めましょう。

日本におけるキリスト教宣教

1549年8月15日、スペイン人のフランシスコ・ザビエルが、ロヨラのイグナチオとともにイエズス会の創設者となり、九州を構成する4つの大きな島のうち最も南にある島に上陸したことから、それは正確に始まる。フランシスコ会修道士も間もなく到着した。南蛮船とは、黒っぽい船で日本にやってきた外国人のことで、竹で作られた明るい色の船と区別するために、「南蛮人」と呼ばれた。

1つは、武士道によって鍛えられた騎士道精神が色濃く反映されたこの国の風習に従わなかったことである。これは、日本古来の伝統と神道（日本独自の多神教、アニミズム宗教で、カミ、すなわち神、自然霊、祖先などの霊的存在を崇拝する）に基づくもので、厳格な社会階級の区分が非常に重要視されたのであった。武士、つまり高貴な騎士は、勇敢さと大名への奉仕を人生の手本とし、何としても守るべき名誉を、戦いで命を捧げるか、切腹してでも守らなければならなかったのです。

16世紀には、カトリックのコミュニティは30万戸を超えるまでに成長した。.沿岸部の長崎はその中心地であった。

1579年、イエズス会のアレッサンドロ・ヴァリニャーノ（1539-1606）が来日し、日本列島におけるイエズス会宣教師に任命された。ヴァリニャーノは、聖フランシスコ・ザビエルのように高い教育を受けた司祭であり、また弁護士として世俗的な訓練も受けていた。修道院長に任命される以前は、同じくイタリア人のマッテオ・リッチ（Matteo Ricci）が修道院長に任命されるまでの間、修道院長を務めていた。

このイエズス会は偉大な宣教師であり、その重要性を認識していた。 イエズス会が伝道する人々の言語と文化を学び、尊重する必要性がある。.彼は、神の言葉を16世紀の西洋文化、スペイン語、ポルトガル語、イタリア語とそのまま同一視せず、インカルチュレーションによる福音の伝達を優先させたのである。また、イエズス会が日本人を指導して、宣教師を引き継がせなければならないと主張し、当時としては非常にショッキングなことだった。

ヴァリニャーノは、日本における宣教師のための基本マニュアルを執筆し、イエズス会の宣教師が人々に伝道する際にその習慣に従うよう要請するために、日本の習慣に関する本を書いた。例えば、茶道を高く評価し、イエズス会のすべての住居に茶道専用の部屋を設けることを命じた。の布教政策に感謝します。 きょうか ヴァリニャーノによって実践されたキリスト教に、大名を含む多くの日本人の知識人が改宗し、少なくとも新しい宗教に大きな敬意を表したのである。

徳川幕府（天皇は名目上の権力しか持たず、実質的な政治的トップは将軍であり、地方首長が補佐する寡頭政治体制）内では、イエズス会への疑念が強まっていた。実際、政治と軍事のリーダーである豊臣秀吉（長崎奉行）は、外国人宣教師が伝道活動を通じて、その信仰のためにヨーロッパ人と特権的な関係を持つことができる改宗者が増え、権力の安定を脅かすことを恐れていたのである。確かに日本には、一人ひとりの命を何とも思わない権力体制と文化があった。

この制度は、少数の貴族が多数の市民を支配するもので、ほとんど動物と同じように考えられていた（武士（貴族騎士）は、無差別に村人を殺して新しい剣を試す「試し斬り」さえも許されていた）。国家と「民族」の利益のためには、すべてが犠牲になりうるし、そうでなければならない。だから、この種の文化にとって、最も脅威となるのは、まさに「すべての人間の命は価値があり、私たちはみな一つの神の子である」と説く人々のメッセージであったのである。

1587年、秀吉は外国人宣教師の国外退去を命じる勅令を出した。.しかし、彼らはあきらめず、密かに活動を続けていた。 10年後、最初の迫害が始まった.1597年2月5日、長崎広場で聖パウロ三木を含む26人のキリスト教徒（フランシスコ会6人、ヨーロッパのイエズス会3人、日本のフランシスコ会3年生17人）が磔にされ、生きたまま焼かれた。

日本のキリスト教界は、1613年に2度目の迫害を受けた。

この頃、日本の支配階級は、より残酷で独創的な拷問と殺人を試みるようになった。 キリスト教は十字架につけられたこの技法は「ツルシ」と呼ばれ、拷問を受けた者は死ぬまで、あるいは信仰を捨てる決心をする瞬間まで、フミエ（キリストと聖母の像を描いたイコン）を踏んで意識を保つことができるため、広く用いられていた。

その前年、1614年、日本の領主である徳川家康将軍は。 きんきゅうきょうしんしゅぎ という新しい勅令を出し、日本のキリスト教徒が信仰を実践することを妨げた。同年5月14日、最後の行列が長崎の街を練り歩き、市内にある11の教会のうち7つの教会に触れたが、その後すべて取り壊された。しかし クリスチャンは地下で信仰を続けていた。

こうして、隠れキリシタンの時代が始まった。

将軍の政策はますます抑圧的になっていった。1637年から1638年にかけて、長崎近郊の島原でキリシタン武士の天草四郎を中心とした農民の反乱が起こったが、ローマ教皇を信仰上の理由で、カトリックを経済上の理由で嫌っていたプロテスタントのオランダが提供した武器で血祭りに上げられた（彼らはポルトガル、スペインから日本との貿易の可能性を奪い、独占権を自分たちにもたらそうとした）。島原とその周辺では、約4万人のキリスト教徒が惨い殺され方をした。しかし、彼らの勇気と自己犠牲の精神は、今でも日本文化の中で高く評価されている。

1641年、徳川将軍家光は、日本人と外国人の接触を一切禁止する、後に「武家諸法度」と呼ばれる別の法令を発布した。2世紀半もの間、オランダ人貿易商の日本への入り口は、長崎に近い出島からしか出られない状態が続いていた。長崎の港とその周辺、そして湾内の島々は、キリスト教の残骸の避難場所となった。

1865年の聖金曜日、1万人のかくれキリシタンが、司祭もミサもないまま、隠れて信仰を表明していた村々から姿を現し、長崎（大浦）の二十六殉教者教会の外国人のための司祭として直前に到着していたパリのソシエテ・デ・ミッション・エトランジェールのベルナール・プティジャンの前に姿を現しました。その司祭は「お父さん」と呼ばれ（この言葉は何世紀にもわたって彼らの宗教的辞書に保存されてきたもの）、ミサに参加するよう求められました。

世論と欧米諸国の政府の圧力により、新しい支配王朝である明暦は将軍の時代を終わらせ、神道を国教として維持しながら、1946年3月14日、明暦は神道を国教として復活させることを余儀なくされることになった。 1873年には迫害の終結を宣言し、1888年には信教の自由を認めました。.1891年6月15日、長崎教区が列聖され、1927年にはピウス11世から直々に聖別された早坂司教が日本人初の司教として迎えられた。

核兵器廃絶

• クリスチャンは、魂が肉体の中にあるように、世界の中にあるのです。魂は実に体のすべての構成要素に散らばっている。だから、クリスチャンは世界のすべての都市に散らばっている。魂は肉体に宿るが、肉体から出ることはない。クリスチャンはこの世に生きているが、この世の者ではない。目に見えない魂は、目に見える肉体という牢獄に閉じ込められている。クリスチャンはこの世に目に見える形で生きているが、その宗教は目に見えない。肉は、魂から悪いことを受けたわけでもないのに、魂が快楽を楽しむのを妨げるために、魂を憎み、戦います。 世界もまた、クリスチャンから悪いことを受けたわけでもないのに、彼らがその快楽に反対するので、クリスチャンを憎みます。 (ディオグネトスへの手紙)

1945年8月9日午前11時2分、長崎の上空を震撼させた恐ろしい核爆発は、長崎の大聖堂の真上で起こった。 聖母被昇天.8万人が死亡し、10万人以上が負傷した。浦上天主堂は、その地区名から名付けられ、二度殉教した街のシンボルとして、再建後の今日もなお、その姿を残している。また、何千人ものキリスト教徒を含む多くの住民を瞬時に焼却する地獄のような装置が発生し、同時代の著名な市民であるパブロ永井隆博士によって「世界平和のためのホロコーストとして捧げられた傷のない子羊」と定義されています。

この恐ろしい出来事について、2つの好奇心がある。

第一に、数日前に広島で別の核爆弾が爆発し、日本の降伏が迫っていたため、2発目の核爆弾を投下する必要がなかった。しかし、その爆弾は種類（ウラン235）が異なり、地形も異なる領土で爆発していた。広島は平野部の都市であり、長崎は丘陵部に囲まれていた。このため、今度はプルトニウム239を使った別の原爆の影響を見るために、別の領域で新たな実験をする必要があった。

第二に、新型爆弾は長崎ではなく、小倉という別の都市に投下されることになっていた。しかし、小倉では空が曇っていて、爆弾を投下する場所が特定できない。一方、予備に選んだ長崎は晴れていたので、パイロットは移動して、市内の指定目標である軍需工場に原爆を投下することにした。しかし、いざ投下してみると、風が弾道をわずかにそらし、浦上地区の上空数百メートルで爆発するというアクシデントも発生した。 かつて東アジア最大のカトリック聖堂があったこの場所は、当時、平和を祈る参拝客で賑わっていた。.

今日も迫害されるキリスト教徒

今日、東洋、アフリカ、その他多くの地域で、何千人ものクリスチャンがまだ非常に頻繁に、時には彼らが戦争から、敵の手から彼らを救い、世界を救い、迫害者を許してくれるよう神に懇願する瞬間に殺されています。 イエスキリストも同じようにしたのではないでしょうか?

このようなことから、私たちはおそらく、人間の歴史について、本当の視点、取るべき見解は何かと考えるかもしれません。善を望み、求める人々にとっての悪、悪を追求する人々にとっての平和と善。 息子と弟子たちの死、迫害者たちの静かな生活？ これは本当に神が常に望んでいたことなのでしょうか？

これらの質問には、パブロ永井隆が非常にうまく答えている。彼は、人間的には歴史上最悪の不幸のひとつと思われるものを悪と認めなかっただけでなく、それどころか は、原爆で粉々になった多くの殉教者の犠牲を神に感謝するために来たのです。白血病で重症を負った日本人医師が、廃墟の中から見つけたのは、焼け焦げた骨だけで、その傍らにはロザリオの鎖があった。

キリストと同じように、殉教者もまた、キリストの信奉者であり、証し人である。 人生とは、神の手の中にある道具である。そして、永井によれば、長崎の核兵器で亡くなった人たちは、膨大な数の命を救うために父なる神の道具となったのだという。

これは、クリスチャンの人生観であり、「殉教者」の人生観である。 キリストの証人地に落ちた一粒の麦は、死ななければ一粒のままであるが、死ねば多くの実をつける。自分の命に執着する者は、それを失うだろう。 この世の命に執着しない者は、それを永遠の命に保つことができる。 (ヨハネによる福音書12章22～24節）

書誌事項

永井隆『長崎の鐘』オベロン出版社、1956年。

新渡戸稲造『武士道-日本人の魂』講談社インターナショナル、2002年。

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti in Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

遠藤周作：サイレンス；エドハサ、2017年。

中川久靖：日本文化入門、メルシーナ、2006年。