Kekaguman pada rencana keselamatan

1. Santo Paulus mengangkat sebuah nyanyian liturgi yang memuji Allah atas rencana keselamatan-Nya. Dan Fransiskus mengatakan bahwa kekaguman kita akan rencana keselamatan ini seharusnya tidak kurang dari kekaguman kita akan alam semesta di sekitar kita, di mana, misalnya, segala sesuatu di alam semesta bergerak atau berhenti sesuai dengan gaya gravitasi. Jadi, dalam rencana Allah sepanjang waktu, pusat gravitasi, di mana segala sesuatu memiliki asal-usul, makna, dan tujuan, adalah Kristus.

Dalam kata-kata Paus Fransiskus, yang mengutip Santo Paulus: "Di dalam Kristus kita telah diberkati sebelum penciptaan; di dalam Dia kita telah dipanggil; di dalam Dia kita telah ditebus; di dalam Dia semua makhluk dibawa kembali ke dalam persatuan, dan semua, baik yang dekat maupun yang jauh, yang pertama maupun yang terakhir, ditakdirkan, berkat karya Roh Kudus, untuk menjadi puji-pujian bagi kemuliaan Allah". Untuk alasan ini pada Paus Paus mengundang kita untuk memuji, memberkati, mengagumi dan mengucap syukur atas karya Allah, rencana keselamatan ini. 

Itu benar, mengingat bahwa 'rencana' ini akan bertemu dengan kita dalam kehidupan kita masing-masingHal ini membuat kita bebas untuk merespons rencana penuh kasih tersebut, yang berasal dari hati Allah Bapa, seperti yang ditunjukkan oleh Katekismus Gereja Katolik.

Oleh karena itu, ini bukanlah rencana yang dibuat Tuhan di belakang kita, tanpa kita atau kebebasan kita. Sebaliknya: adalah proyek penuh kasih yang ia persembahkan kepada kita, dan yang mengisi sejarah dunia dan kehidupan manusia dengan penuh makna., meskipun banyak aspek dari rencana ini yang belum sepenuhnya kami ketahui dan mungkin akan diketahui di kemudian hari.

Dan Francis bertanya kepada kita semua: "Bagaimana ketakjuban Anda, apakah Anda kadang-kadang merasa takjub, atau apakah Anda lupa apa artinya? Memang. Sangat mudah untuk mengagumi karunia Tuhan.Jika tidak, kita mungkin akan menjadi terbiasa dan kemudian menjadi tidak berarti.

Di atas kereta api, Antoine de Saint-Éxupéry sedang mengamati Pangeran Kecil (bab XXII), anak-anaklah yang terus menempelkan hidung mereka ke jendela, sementara orang dewasa melanjutkan pekerjaan rutin lainnya.

 Keajaiban yang ditawarkan Tuhan untuk berkolaborasi dengan kita

2. Kedua, Paus Fransiskus mencatat bahwa Jika kita melihat panggilan Tuhan kepada murid-murid-Nya di Galilea, kita akan menemukan keheranan yang baru.. Kali ini bukan karena rencana keselamatan itu sendiri, tetapi karena, secara mengejutkan, Tuhan melibatkan kita dalam rencana itu, Dia melibatkan kita. Kata-kata Tuhan kepada kesebelas murid-Nya adalah: "Pergilah (...) jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus, dan ajarlah mereka melakukan segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu" (Mat. 28:19-20); dan kemudian janji terakhir yang memberikan pengharapan dan penghiburan: "Dan ketahuilah, Aku menyertai kamu senantiasa sampai kepada akhir zaman" (ay. 20).

Dan penerus Petrus menunjukkan bahwa kata-kata Yesus yang telah bangkit ini "masih memiliki kekuatan untuk menggerakkan hati kita, dua ribu tahun kemudian" Mengapa? Sungguh menakjubkan bahwa Tuhan memutuskan untuk menginjili dunia dari kelompok murid-murid yang miskin itu. 

Di sini orang mungkin bertanya apakah hanya orang Kristen yang masuk ke dalam rencana keselamatan ini atau hanya orang Kristen yang bekerja sama di dalamnya. Pada kenyataannya setiap orang -dan makhluk lainnya, sesuai dengan keberadaan mereka sendiri. masuk ke dalam rencana Allah yang penuh kasih ini. Dan pada saat yang sama, orang-orang Kristen, melalui pemilihan ilahi (sebelum dunia dijadikan, bdk. Ef. 1:4) memiliki tempat khusus dalam proyek ini, sama seperti Maria, kedua belas rasul dan para wanita yang mengikut Tuhan sejak awal. Inilah yang Tuhan lakukan: Dia datang kepada beberapa orang melalui orang lain.

Apa yang ingin dicapai oleh Paus Fransiskus dengan meningkatkan rasa 'kagum' terhadap para kardinal yang baru?

Paus Fransiskus sendiri telah mengatakannya, dan ini juga berlaku untuk semua orang Kristen. Untuk menyadarkan kita akan kecilnya kita, akan ketidakseimbangan kita untuk berkolaborasi dalam rencana ilahi. Untuk membebaskan kita dari godaan untuk merasa "berada di puncak" rencana ilahi. (yang paling terkemuka, sebutan untuk para kardinal), bersandar pada keamanan yang palsu, mungkin berpikir bahwa Gereja itu besar dan kokoh...

Semua ini, kata Fransiskus, ada benarnya (jika kita melihatnya dengan mata iman, karena Tuhanlah yang memanggil kita dan memberi kita kemungkinan untuk berkolaborasi dengan-Nya). Namun, ini adalah pendekatan yang dapat menuntun kita untuk membiarkan diri kita tertipu oleh "Sang Pembohong (yaitu iblis). Dan menjadi, pertama, "duniawi" (dengan cacing keduniawian rohani); dan kedua, "tidak berguna", yaitu tanpa kekuatan dan tanpa pengharapan untuk berkolaborasi secara efektif dalam keselamatan.

Keajaiban menjadi Gereja

3. Akhirnya, Uskup Roma menunjukkan bahwa seluruh ayat-ayat ini membangkitkan (atau seharusnya membangkitkan) dalam diri kita "keajaiban menjadi Gereja"; menjadi bagian dari keluarga ini, komunitas orang-orang percaya yang membentuk satu tubuh dengan Kristus, dari baptisan kita. Di sanalah kita telah menerima dua akar keajaiban seperti yang telah kita lihat: pertama, diberkati di dalam Kristus dan kedua, pergi bersama Kristus ke dalam dunia.

Dan Francis menjelaskan bahwa Ini adalah sebuah keajaiban yang tidak berkurang seiring bertambahnya usia atau berkurangnya tanggung jawab.(kita dapat mengatakan: dengan tugas, karunia, jawatan dan karisma yang dapat kita terima di dalam Gereja, untuk melayani Gereja dan dunia).

Pada titik ini, Fransiskus membangkitkan sosok Paus Paulus VI yang suci dan ensiklik programatiknya Ecclesiam suamditulis selama Konsili Vatikan II. Paus Montini mengatakan di sana: "Inilah saat di mana Gereja harus memperdalam kesadarannya akan dirinya sendiri, [...] akan asal-usulnya sendiri, [...] akan misinya sendiri".. Dan dengan tepat merujuk pada Surat Efesus, ia menempatkan misi ini dalam perspektif rencana keselamatan; tentang "pengungkapan misteri yang tersembunyi berabad-abad lamanya di dalam Allah... agar hal itu diberitahukan... melalui Gereja" (Ef 3:9-10).

Francisco Paulus VI sebagai model untuk menyajikan profil seperti apa seharusnya seorang pelayan di Gereja.Dia yang tahu bagaimana mengagumi rencana Allah dan mencintai Gereja dengan penuh semangat dalam semangat itu, siap untuk melayani misinya di mana pun dan bagaimana pun Roh Kudus menghendakinya". Seperti inilah Rasul kepada bangsa-bangsa lain sebelum Santo Paulus VI. kapasitas untuk kagum, bergairah dan melayani. Dan itu juga harus ukuran atau termometer kehidupan rohani kita.

Paus mengakhiri dengan kembali menyampaikan kepada para Kardinal beberapa pertanyaan yang berguna bagi kita semua; karena kita semua - umat beriman dan para pelayan dalam Gereja - berpartisipasi, dengan cara yang sangat berbeda dan saling melengkapi, dalam "pelayanan keselamatan" yang agung dan unik, yang merupakan misi Gereja di dunia:

"Ataukah engkau telah menjadi begitu terbiasa dengan hal itu sehingga engkau telah kehilangannya? Apakah engkau mampu terkejut lagi?" Dia memperingatkan bahwa ini bukan hanya kapasitas manusia, tetapi di atas segalanya adalah anugerah dari Tuhan yang harus kita minta dan syukuri, jaga dan jadikan berbuah, seperti Maria dan dengan syafaatnya.

Kamu akan menjadi saksi-Ku di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria, dan sampai ke ujung bumi (ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ ἐν πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς) (Kisah Para Rasul 1, 8).

• Jiwa mengasihi tubuh dan anggota-anggotanya, meskipun tubuh membencinya; bahkan orang Kristen pun mengasihi orang-orang yang membencinya. Jiwa terpenjara di dalam tubuh, tetapi jiwalah yang menyatukan tubuh; orang Kristen juga terpenjara di dunia seperti di dalam penjara, tetapi merekalah yang menyatukan dunia. Jiwa yang tidak fana tinggal di dalam tenda yang fana; orang Kristen juga hidup sebagai peziarah di tempat tinggal yang fana, sementara mereka menantikan kebakaan surgawi. Jiwa disempurnakan oleh rasa malu dalam makan dan minum; orang Kristen juga, yang terus-menerus merasa malu, semakin bertambah banyak. Begitu pentingnya tempat yang telah Allah tetapkan bagi mereka, sehingga tidak dibenarkan bagi mereka untuk meninggalkannya.

  (Surat untuk Diognetus)

Sulit untuk berbicara tentang kekristenan di Jepang tanpa menggunakan kata "martir", sebuah kata yang berasal dari bahasa Yunani μάρτυς, yang berarti "saksi".

Dalam Surat kepada Diognetus, sebuah risalah apologetik singkat yang ditujukan kepada Diognetus tertentu dan mungkin ditulis pada akhir abad kedua, orang-orang Kristen dikatakan telah diberi posisi oleh Tuhan, yang tidak boleh mereka tinggalkan.

Istilah yang digunakan untuk mendefinisikan "pos", taksis, menunjukkan watak yang harus dipertahankan oleh seorang prajurit selama pertempuran. Oleh karena itu, orang Kristen bukan hanya seorang saksi dalam arti hukum, seperti orang yang bersaksi dalam persidangan, tetapi adalah Kristus sendiri, benih yang harus mati dan menghasilkan buah. Dan hal ini menunjukkan perlunya orang-orang yang bertemu dengan seorang Kristen untuk tidak hanya mendengar tentang Yesus, seolah-olah Yesus adalah seorang tokoh sejarah yang mengatakan atau melakukan sesuatu yang penting, tetapi juga untuk melihat dan merasakan, merasakan kehadiran Yesus sendiri di depan mata mereka, Yesus yang terus mati dan bangkit kembali, pribadi yang konkret, dengan tubuh yang dapat disentuh.

Model kesaksian itu, atau "kemartiran", yang mana setiap orang yang percaya kepada Kristus dipanggil, tidak harus mati dengan cara yang kejam seperti yang dipikirkan oleh banyak orang, melainkan hidup sebagai seorang martirdan mengarah pada kenosis, yaitu proses pemurnian batin dengan menyangkal diri untuk menyesuaikan diri dengan kehendak Allah yang adalah Bapa, seperti yang dilakukan oleh Tuhan Yesus Kristus dalam seluruh hidup-Nya, tidak hanya dengan mati di kayu salib. Sebenarnya, ada banyak sekali "orang kudus" (dikanonisasi maupun tidak) yang bukan martir dalam arti yang pertama, yaitu dibunuh karena iman mereka, tetapi dianggap martir dalam arti bahwa mereka adalah saksi iman: mereka tidak mundur dari penganiayaan, tetapi tidak diminta untuk menyerahkan nyawa mereka secara jasmani.

Dalam hal ini, salah satu dari sekian banyak model kesucian adalah Justus Takayama Ukon (1552-1615), yang dibeatifikasi pada tahun 2017 oleh Paus Fransiskus dan juga dikenal sebagai Santo Thomas dari Jepang. Faktanya, seperti kanselir Inggris, Takayama adalah salah satu tokoh politik dan budaya terbesar pada masanya di negaranya. Setelah dipenjara dan dirampas kastil dan tanahnya, ia dikirim ke pengasingan karena menolak untuk meninggalkan iman Kristennya. Penganiayanya adalah Toyotomi Hideyoshi yang kejam, yang, meskipun telah melakukan berbagai upaya, gagal membuat Beato Takayama Ukon, seorang daimyo, baron feodal Jepang, dan ahli taktik militer yang luar biasa, ahli kaligrafi, dan ahli upacara minum teh, meninggalkan Kristus.

Sejarah Kekristenan di Jepang

• Orang-orang Kristen tidak dibedakan dari orang-orang lain, baik dari tempat tinggal mereka, bahasa mereka, maupun adat istiadat mereka. Mereka memang tidak memiliki kota sendiri, mereka juga tidak menggunakan bahasa yang tidak biasa, dan tidak menjalani kehidupan yang berbeda. Sistem doktrin mereka tidak diciptakan oleh bakat dan spekulasi orang-orang terpelajar, dan mereka juga tidak, seperti yang lain, menganut ajaran yang didasarkan pada otoritas manusia; mereka tinggal di kota-kota Yunani dan barbar, seperti yang telah menjadi nasib mereka; mereka mengikuti adat istiadat penduduk negeri itu, baik dalam berpakaian maupun dalam seluruh cara hidup mereka, namun mereka menunjukkan semangat hidup yang mengagumkan, dan menurut pendapat semua orang, luar biasa. Mereka tinggal di negara mereka sendiri, tetapi sebagai orang asing; mereka mengambil bagian dalam segala hal sebagai warga negara, tetapi menanggung segala sesuatu sebagai orang asing; setiap tanah asing adalah tanah air bagi mereka, tetapi mereka berada di setiap tanah air seperti di tanah asing. Seperti orang lain, mereka menikah dan memiliki anak, tetapi mereka tidak menyingkirkan anak-anak yang mereka kandung. Mereka memiliki meja makan yang sama, tetapi tidak memiliki tempat tidur yang sama.

  (Surat untuk Diognetus)

Mari kita mulai perjalanan kita ke dalam sejarah Kekristenan di Jepang dengan kata-kata lain dari Surat kepada Diognetus, yang akan menemani kita di sepanjang tulisan ini.

Misi Kristen di Jepang

Tepatnya pada tanggal 15 Agustus 1549, ketika Santo Fransiskus Xaverius dari Spanyol, pendiri Ordo Yesuit bersama Santo Ignatius dari Loyola, mendarat di pulau Kyushu, pulau paling selatan dari empat pulau besar yang membentuk nusantara. Para biarawan Fransiskan tiba tak lama kemudian. Orang-orang asing yang tiba di Jepang selatan dengan perahu berwarna gelap (kuro hune, atau perahu hitam dalam bahasa Jepang, untuk membedakannya dari perahu lokal yang terbuat dari bambu, biasanya berwarna lebih terang) disebut nan banji (orang barbar dari selatan), karena dianggap kasar dan tidak berpendidikan karena berbagai alasan.

Yang pertama adalah fakta bahwa mereka tidak mengikuti adat istiadat negara, yang sangat berpusat pada kode kesatria yang ditempa oleh praktik bushido. Praktik ini, yang didasarkan pada tradisi Jepang kuno dan Shinto (agama politeistik dan animisme asli Jepang, di mana kami, yaitu dewa-dewi, roh-roh alam, atau sekadar kehadiran spiritual seperti leluhur, disembah) sangat menghargai pembagian kasta-kasta sosial yang kaku, dengan bushi, ksatria bangsawan, yang harus mencontohkan hidupnya dengan keberanian, pelayanan kepada daimyo (baron feodal), kehormatan yang harus dipertahankan dengan cara apa pun, bahkan hingga mengorbankan nyawanya dalam pertempuran atau melalui seppuku atau harakiri, ritual bunuh diri.

Selama abad ke-16, komunitas Katolik berkembang menjadi lebih dari 300.000 unit.. Kota pesisir Nagasaki adalah pusat utamanya.

Pada tahun 1579, Yesuit Alessandro Valignano (1539-1606) tiba di Jepang dan ditunjuk sebagai pemimpin misi Yesuit di kepulauan tersebut. Valignano adalah seorang imam yang berpendidikan tinggi, seperti Santo Fransiskus Xaverius, dan juga menerima pelatihan sekuler sebagai pengacara. Sebelum diangkat sebagai pemimpin, ia telah menjadi guru para novis, bertanggung jawab atas pendidikan seorang Italia lainnya, Matteo Ricci, yang kelak menjadi terkenal sebagai

Jesuit ini adalah seorang misionaris yang hebat, yang menyadari pentingnya perlunya para Yesuit mempelajari dan menghormati bahasa dan budaya orang-orang yang mereka injili.. Prioritasnya adalah pewartaan Injil melalui inkulturasi, tanpa mengidentikkan Firman Allah dengan budaya Barat abad ke-16, Spanyol, Portugis, atau Italia sebagaimana adanya. Dia juga bersikeras bahwa para Yesuit harus menginstruksikan orang Jepang agar mereka mengambil alih misi, sesuatu yang sangat mengejutkan pada saat itu.

Valignano adalah penulis buku pedoman dasar bagi para misionaris di Jepang dan menulis sebuah buku tentang adat istiadat di negara itu, meminta agar para misionaris Yesuit menyesuaikan diri dengan adat istiadat tersebut dalam menginjili masyarakat. Sebagai contoh, mengingat tingginya penghargaan terhadap upacara minum teh, ia memerintahkan agar di setiap kediaman para Yesuit ada sebuah ruangan yang didedikasikan untuk upacara minum teh. Berkat kebijakan misionaris dari inkulturasi dipraktikkan oleh Valignano, sejumlah intelektual Jepang, termasuk sejumlah daimyo, berpindah ke agama Kristen atau setidaknya menunjukkan rasa hormat yang besar terhadap agama baru tersebut.

Di dalam rezim yang berkuasa, Keshogunan Tokugawa (sebuah bentuk oligarki di mana kaisar hanya memiliki kekuasaan nominal, karena shogun sebenarnya adalah kepala politik negara, yang dibantu oleh para kepala daerah), ada kecurigaan yang berkembang terhadap para Yesuit. Bahkan, dengan naiknya ke tampuk kekuasaan, pemimpin politik dan militer Toyotomi Hideyoshi, Marsekal Mahkota di Nagasaki, khawatir bahwa, melalui pekerjaan penginjilan mereka, para misionaris asing, karena meningkatnya jumlah orang yang bertobat, yang, karena iman mereka, dapat memiliki hubungan istimewa dengan orang Eropa, akan mengancam stabilitas kekuasaannya. Dan, jika kita pikirkan, dia benar sekali. Memang, di Jepang ada sistem kekuasaan dan budaya yang tidak menganggap kehidupan setiap individu sebagai sesuatu yang berharga.

Sistem itu sendiri didasarkan pada dominasi beberapa bangsawan atas massa warga yang dianggap hampir seperti binatang (bushi, ksatria bangsawan, bahkan diizinkan untuk berlatih tameshigiri, yaitu mencoba pedang baru dengan membunuh penduduk desa secara acak). Segala sesuatu dapat dan harus dikorbankan demi kebaikan negara dan "ras", sehingga hal yang paling mengancam, untuk budaya semacam ini, justru adalah pesan dari mereka yang mengkhotbahkan bahwa setiap nyawa manusia berharga dan bahwa kita semua adalah anak-anak dari satu Tuhan.

Pada tahun 1587, Hideyoshi mengeluarkan dekrit yang memerintahkan para misionaris asing untuk meninggalkan negara tersebut.. Namun, mereka tidak menyerah dan terus beroperasi secara sembunyi-sembunyi. Sepuluh tahun kemudian, penganiayaan pertama dimulai. Pada tanggal 5 Februari 1597, 26 orang Kristen, termasuk Santo Paulus Miki (6 orang Fransiskan dan 3 orang Yesuit Eropa, bersama dengan 17 orang tersier Fransiskan Jepang) disalib dan dibakar hidup-hidup di Alun-Alun Nagasaki.

Komunitas Kristen di Jepang mengalami penganiayaan kedua pada tahun 1613.

Pada tahun-tahun ini, elit penguasa Jepang mulai bereksperimen dengan bentuk-bentuk penyiksaan dan pembunuhan yang lebih kejam dan orisinil: Orang-orang Kristen disalibkanMereka dibakar di atas api yang lambat; mereka direbus hidup-hidup di mata air panas; mereka digergaji menjadi dua bagian; mereka digantung dengan kepala tertunduk di sebuah lubang yang penuh dengan kotoran, dengan sayatan di pelipis agar darah dapat mengalir dan mereka tidak cepat mati, sebuah teknik yang disebut tsurushi dan digunakan secara luas karena memungkinkan orang yang disiksa untuk tetap sadar hingga mati atau sampai saat mereka memutuskan untuk meninggalkan iman, dengan menginjak fumie (ikon bergambar Kristus dan Bunda Maria).

Setahun sebelumnya, pada tahun 1614, Shogun Tokugawa Yeyasu, penguasa Jepang, agama Kristen yang dilarang dengan dekrit baru dan melarang umat Kristen Jepang untuk mempraktikkan agama mereka. Pada tanggal 14 Mei di tahun yang sama, prosesi terakhir diadakan di sepanjang jalan Nagasaki, menyentuh tujuh dari sebelas gereja di kota itu, yang kemudian dihancurkan. Namun, Orang-orang Kristen terus mengakui iman mereka di bawah tanah.

Maka dimulailah era kakure kirishitan (orang Kristen yang tersembunyi).

Kebijakan rezim shogun menjadi semakin represif. Sebuah pemberontakan rakyat meletus di Shimabara, dekat Nagasaki, antara tahun 1637 dan 1638, yang digerakkan oleh para petani dan dipimpin oleh seorang samurai Kristen, Amakusa Shiro. Pemberontakan ini ditumpas dengan darah dengan senjata yang disediakan oleh orang-orang Belanda Protestan, yang membenci paus karena alasan iman dan Katolik pada umumnya karena sebagian besar karena alasan ekonomi (mereka ingin mengambil kemungkinan perdagangan dengan Jepang dari Portugis dan Spanyol, untuk mendapatkan monopoli itu). Di dalam dan sekitar Shimabara, sekitar 40.000 orang Kristen tewas dibantai secara mengerikan. Namun, pengorbanan mereka masih sangat dihormati dalam budaya Jepang, karena keberanian dan pengorbanan diri orang-orang ini.

Pada tahun 1641, Shogun Tokugawa Yemitsu mengeluarkan dekrit lain, yang kemudian dikenal sebagai sakoku (negara lapis baja), yang melarang segala bentuk kontak antara Jepang dan orang asing. Selama dua setengah abad, satu-satunya pintu masuk ke Jepang bagi para pedagang Belanda tetap melalui pulau kecil Deshima, dekat Nagasaki, yang tidak dapat mereka tinggalkan. Pelabuhan Nagasaki sendiri, sekitarnya, dan pulau-pulau di teluknya menjadi tempat berlindung bagi orang-orang Kristen yang masih tersisa.

Baru pada Jumat Agung 1865, sepuluh ribu kakure kirishitan, orang-orang Kristen yang bersembunyi, muncul dari desa-desa tempat mereka menyatakan iman mereka dalam persembunyian, tanpa pastor dan tanpa misa, dan menunjukkan diri mereka kepada Bernard Petitjean yang takjub, dari Société des Missions Etrangères di Paris, yang tiba tak lama sebelumnya untuk menjadi pendeta bagi orang-orang asing di gereja para martir Nagasaki (Oura). Pastor tersebut, yang dipanggil "bapa" (sebuah kata yang telah dilestarikan dalam leksikon keagamaan mereka selama berabad-abad), diminta untuk mengambil bagian dalam misa.

Setelah mendapat tekanan dari opini publik dan pemerintah Barat, dinasti kekaisaran baru yang berkuasa, Meiyi, mengakhiri era shogun dan, sambil mempertahankan Shinto sebagai agama negara, pada tanggal 14 Maret 1946, dinasti Meiyi dipaksa untuk melepaskan kekuasaan Shogun dan, sambil mempertahankan Shinto sebagai agama negara, pada tanggal 14 Maret 1946, dinasti Meiyi dipaksa untuk melepaskan kekuasaan Shogun. Tahun 1873 menetapkan berakhirnya penganiayaan dan pada tahun 1888 mengakui hak kebebasan beragama.. Pada tanggal 15 Juni 1891, Keuskupan Nagasaki didirikan secara kanonik, dan pada tahun 1927, keuskupan ini menyambut Uskup Hayasaka sebagai uskup Jepang pertama, yang ditahbiskan secara pribadi oleh Pius XI.

Bencana nuklir

• Orang-orang Kristen ada di dunia seperti halnya jiwa di dalam tubuh. Jiwa, memang, tersebar di seluruh anggota tubuh, demikian juga orang-orang Kristen tersebar di seluruh kota di dunia. Jiwa berdiam di dalam tubuh, tetapi tidak keluar dari tubuh; orang-orang Kristen hidup di dalam dunia, tetapi tidak berasal dari dunia. Jiwa yang tidak kelihatan dikurung di dalam penjara tubuh yang kelihatan; orang Kristen hidup secara kelihatan di dunia, tetapi agamanya tidak kelihatan. Daging membenci dan berperang melawan jiwa, tanpa menerima kesalahan apa pun darinya, hanya karena daging menghalanginya untuk menikmati kesenangannya; dunia juga membenci orang-orang Kristen, tanpa menerima kesalahan apa pun dari mereka, karena mereka menentang kesenangannya (Surat kepada Diognetus)

Pada tanggal 9 Agustus 1945, pada pukul 11:02 pagi, ledakan nuklir yang mengerikan mengguncang langit di atas Nagasaki, tepat di atas katedral kota, yang didedikasikan untuk Asumsi Perawan. Delapan puluh ribu orang tewas dan lebih dari seratus ribu lainnya terluka. Katedral Urakami, yang dinamai sesuai dengan nama distrik di mana katedral itu berada, telah dan tetap menjadi simbol kota yang telah dua kali menjadi martir: oleh penganiayaan agama yang menyebabkan ribuan orang menjadi korban selama empat abad, karena iman Kristen mereka, dan oleh pecahnya perangkat neraka yang langsung membakar banyak penduduknya, termasuk ribuan orang Kristen, yang didefinisikan oleh tokoh kontemporer dan sesama warga negara mereka yang termasyhur, Dr Takashi Pablo Nagai, sebagai "anak domba tanpa cela yang dipersembahkan sebagai holocaust untuk perdamaian dunia".

Dua keingintahuan tentang peristiwa mengerikan ini:

Pertama, tidak perlu menjatuhkan bom nuklir kedua, karena Jepang sudah hampir menyerah setelah bom lain diledakkan beberapa hari sebelumnya di Hiroshima, tetapi dengan jenis yang berbeda (uranium-235) dan di wilayah yang memiliki topografi yang berbeda. Hiroshima adalah kota di dataran, sedangkan Nagasaki dikelilingi oleh perbukitan, yang mengharuskan percobaan baru untuk melihat apa efek dari bom lain, kali ini plutonium-239, di wilayah yang berbeda.

Kedua, perangkat baru itu tidak akan dijatuhkan di Nagasaki, tetapi di kota lain bernama Kokura. Namun, di Kokura, langit mendung dan tidak memungkinkan untuk menemukan tempat untuk menjatuhkan bom. Di sisi lain, matahari bersinar di Nagasaki, yang telah dipilih sebagai cadangan, sehingga pilot memutuskan untuk pindah ke lokasi baru dan menjatuhkan bom atom pada target yang telah ditentukan di kota itu, sebuah pabrik amunisi. Namun, begitu bom dijatuhkan, kecelakaan lain terjadi: angin sedikit membelokkan lintasan perangkat, menyebabkan bom meledak hanya beberapa ratus meter di atas distrik Urakami, di mana katedral Katolik terbesar di Asia Timur berada, yang saat itu dipenuhi oleh jemaah yang berdoa untuk perdamaian..

Orang Kristen yang teraniaya saat ini

Hari ini, di Timur, di Afrika dan di banyak bagian lain di dunia, ribuan orang Kristen masih sering dibunuh, dan terkadang pada saat mereka memohon kepada Tuhan untuk menyelamatkan mereka dari perang, dari tangan musuh-musuh mereka, untuk menyelamatkan dunia dan mengampuni para penganiaya mereka. Bukankah Yesus Kristus melakukan hal yang sama?

Semua ini mungkin membuat kita bertanya-tanya apa perspektif yang sebenarnya, pandangan yang harus diambil dalam sejarah manusia: kejahatan bagi mereka yang menginginkan dan mencari kebaikan dan kedamaian dan kebaikan bagi mereka yang mengejar kejahatan? Kematian Anak-Nya dan murid-murid-Nya dan kehidupan yang tenang bagi para penganiaya-Nya? Apakah ini benar-benar yang selalu diinginkan Allah?

Pertanyaan-pertanyaan ini dapat dijawab dengan sangat baik oleh Takashi Pablo Nagai, yang tidak hanya tidak mengidentifikasi sebagai kejahatan apa yang secara manusiawi tampak sebagai salah satu kemalangan terburuk dalam sejarah, tetapi bahkan datang untuk berterima kasih kepada Tuhan atas pengorbanan banyak martir yang dihancurkan oleh bom.Termasuk istri tercintanya, Midori, yang juga seorang dokter Jepang yang terluka parah dan menderita leukemia, tidak menemukan apa pun di antara reruntuhan rumah mereka kecuali tulang belulang yang hangus, dengan rantai rosario di sampingnya.

Seperti halnya Kristus, demikian juga seorang martir, pengikut dan saksi Kristus, makna hidup yang sesungguhnya adalah menjadi alat di tangan TuhanDan, menurut Nagai, mereka yang meninggal dalam bencana nuklir Nagasaki telah menjadi alat Bapa untuk menyelamatkan lebih banyak nyawa.

Ini adalah perspektif hidup seorang Kristen dan seorang "martir", seorang Bersaksi bagi KristusJikalau biji gandum yang jatuh ke dalam tanah tidak mati, ia tetap satu biji saja, tetapi jika ia mati, ia akan menghasilkan banyak buah. Barangsiapa yang melekat pada nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya, dan barangsiapa yang melekat pada nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya. orang yang tidak terikat pada kehidupannya di dunia ini akan menyimpannya untuk hidup yang kekal. (Injil Yohanes 12, 22-24)

Daftar Pustaka:

Takashi Nagai, Lonceng Nagasaki, Oberon Publishing House, 1956;

Inazo Nitobe, Bushido: jiwa Jepang, Kodansha International, 2002;

Adriana Boscaro, Ventura e Sventura dei gesuiti di Giappone, Libreria Editrice Cafoscarina, 2008;

Shusaku Endo: Silence; Edhasa, 2017;

Hisayasu Nakagawa: Pengantar Budaya Jepang, Melusina, 2006;